Античная философия - Философия
Полная версия

Главная arrow Философия arrow Философия

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

Античная философия

Тенденции, проявившиеся в развитии философской мысли в странах Древнего Востока, нашли свое отражение и в философских взглядах древней Греции, Ближнего Востока

Основателем древнегреческой философии считается Фалес (VII-VI вв до н.э.). Он первым поставил задачу выявить единственное, основное начало чувственно данного человеку разнообразного мира. Такое начало он видел в воде: "Все из воды и все переходит в воду". Для Фалеса вода означала совсем не то, что для современного человека, рассматривает ее как одну из многих веществ с определенными физическими и химическими свойствами и выражает понятие о нем химической формулой Н20. В фалесовський идеи "все из воды" впервые образном мифологическом осознанию мира против поставленный понятие единой первоосновы всех вещей. Возведение качественного многообразия вещей к единой субстанции в эпоху господства мифологического мировоззрения требовало глубины и смелости мысли. В самой идее первоосновы вещей находился догадку об объективной закономерности действительности. Философская мысль зарождается по признанию единства многообразия вещей, наблюдаемого незнищуваности первоосновы бытия и противопоставление конкретных индивидуальных вещей и безликих стихий. Признание за единую первооснову чего вещественного, материального позволяет утверждать, что философия зарождается как материалистический взгляд на мир. Правда, материализм этот характеризуется как наивный, поскольку общее в вещах рассматривается как некая конкретная вещественная структура. Но первую брешь в мифологическом сознании было сделано. Вслед за Фалесом на путях поиска общего начала философы обосновывают то воздух (Анаксимен), то безьякисне и безграничное начало - апейрон (Анаксимандр), то огонь (Гераклит), то мельчайшие неделимые частицы вещества - атомы (Демокрит), то совокупность четырех стихий - огня, воздуха, воды и земли (Эмпедокл).

Для античной философии характерны были космизм и предметно-вещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек как микрокосм.

Важнейший шаг в развитии философской мысли сделал Гераклит. Он поставил проблему осознания изменчивости, текучести бытия. Как и другие представители натурфилософ. Гераклит также ищет основу единства мира в чувственно-конкретной структуре, но центральным пунктом своего учения он делает идею становленное. постоянного взаимопревращения вещей. По Гераклиту, все предметы, а также и человеческая душа, происходят из одного начала - огня - в силу того, то именно огонь наиболее подвижный, изменчивый, непрерывно текучий. В учении Гераклита высказаны и обоснованы игры важнейших принципы, характеризующие раннегреческих натурфилософию как своеобразный тип миропонимания. И Во-первых, не принцип материальности, законоподибности и внутренней необходимости мира. Миром правит логос - закон, поддерживает мировой порядок. Вместе с тем «логос» - не и "слово", то есть разум, постигает действительность. Во-вторых, принцип взаимопревращения вещей - "все течет". Для объяснения него принципа Гераклит находит прекрасный образ: "Нельзя войти дважды в одну реку". Мир представляется как непрерывный поток становления. В-третьих, принцип борьбы противоположных начал как основы движения и изменения: "Борьба (война) - пар всего, отец всего", - утверждает Гераклит. Философ выделяет противоположности на основе созерцания действительности, то есть: теплое - холодное, сухое - влажное, человек начало - женское и т.п. Взгляд на вещи как единства противоположностей ведет и к признанию относительности свойств предметов, эстетических и нравственных качеств людей.

В философии Гераклита впервые осознанно разрабатывается диалектический взгляд на мир, и он по праву считается основоположником античной диалектики. Однако диалектика Гераклита носит

натуралистически-космологический и созерцательный характер, к разработке диалектики мышления, диалектики понятий он не доходит. Его заслуга - в становлении диалектического взгляда на природный мир. Диалектика познания, мысли производится в связи с осмыслением специфики человеческого бытия и действия, с обращением философской мысли к пониманию человека.

В натурфилософских построениях ещё нет сознательного противопоставления мышления и бытия и выяснения их отношения, является специфической чертой философского знания. Но возможность такого противопоставления в учениях, посвященных поискам первооснов бытия, уже существует: картине мира, данной в образных представлениях мифологического мышления, противопоставляется картина объективной действительности, осознанной посредством признания незнишуванои первоосновы всех вещей и явлений.

Впервые вопрос об отношении мышления и бытия была поставлена Парменидом (конец УИ-В ст до н.э.) в связи с разделением бытия на чувственно данный и умозрительный мира. Истинное бытие постигается мышлением, и по своей природе оно единственное, недвижимое, безьякисне и безгранично. "Одно и то же есть мысль и то, о чем она думает", - утверждает Парменид. Чувство свидетельствуют о множественности и изменчивость бытия, но они дают ложное знание. Парменид существенно расширяет круг философских задач - вводит гносеологическую проблематику: вопросы о роли мышления и чувств в познании, о вероятном и вероятно знания. Впервые философия находит здесь собственное поле деятельности - вопрос об отношении мышления и бытия становится важнейшим ее вопросом. При этом встает и большая гераклитовська проблема - проблема осознания мнением движения, становления, изменчивости вещей. Последователь Парменида Зенон, развивая аргументацию в пользу концепции единого и недвижимого бытия, выдвигает свои знаменитые апории - положения, раскрывающие противоречивость движения. На этом основании он приходит к отрицанию движения, о котором свидетельствуют чувства. Найдя противоречивость движения, Зенон нашел и противоречивость мышления, постигает движение. Так была заложена основа разработки диалектики понятий для выявления диалектики объективного мира. На первый план постепенно выдвигается вопрос не о том, есть ли движение, а о том, как его выразить в логике понятий. И этот вопрос стал одним из важнейших и самых сложных на всем тысячелетнем пути развития философского знания.

Логика развития античной философской мысли последовательно вела к включению в сферу философских рассуждений антропологической, собственно человеческой проблематики. К этому выводу подводит мнение Парменида о том, что только мысленно дает истинные знания о мире, но мышление - это действительно человеческое качество, важнейший инструмент ее сознательной ориентации в мире и целесообразной деятельности. Однако большие повороты и открытия в области философии обусловлены не только внутренней логикой ее развития, но и мощными импульсами, идущими от запросов общественно-политической жизни.

Расписание родовой общины привело к созданию в древнегреческом обществе полисов. В полисах эпохи классического периода греческой истории сложилась полисная демократия как форма правления, при которой каждый свободный гражданин принимал активное участие в народном собрании, в обсуждении дел и жизни полиса. Вместо обычаев и традиций, сложившихся в родовом обществе, производится письменное право, права и обязанности граждан устанавливаются на основе законов (реформы Солона 594 г. до н. Э, Клисфена 509 г. до н. Э). Так, античная демократия признавала за каждым гражданином право отстаивать свое мнение на народном собрании, суде. В это время политическое образование, искусство владения словом, мастерство публичного выступления приобретает важное значение для свободного индивидуума.

Если для мифологического мышления древние традиции, предания, обычаи были неприкосновенны, имели признак божественности, то в условиях демократической жизни слово, дискуссия, публичное выступление были лишены этого признака, то есть были секуляризованные. И это дало мощный толчок развитию рационального мышления. Отныне истина - не предмет веры, а результат рационального поиска. Она стала нуждаться в обосновании фактами и логикой. Правовые и политические установления греческой демократии были той жизненной основой, на которой формируется рационалистический способ мышления.

В эту эпоху возникает особое направление греческой мысли, что получил название "софистика". Софистами были профессиональные учителя, которые учили юношество различным наукам, в том числе и красноречию, умению владеть словом. Слово "софистика" получило отрицательный смысл, а софистов нередко упрекали в том, что они являются дешевыми разносчиками "пустой" мудрости. Однако софистика сыграла положительную роль в распространении рационального мышления. Для софистов характерна тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Данное направление вводит в философию принцип релятивизма. Афоризм известного из софистов Протагора "человек есть мера всех вещей" можно толковать в духе крайнего субъективизма. И все же принцип "человек есть мера всех вещей" приучал людей не полагаться на авторитет и расхожие мнения, а выходить во всех суждениях из собственного понимания. Софистика подготовила антропологический поворот, сделанный в античной философии Сократом (470-399 гг. До н.э.).

Принципом своих философских рассуждений и задачей философского познания Сократ сделал выражение, написанный на храме Дельфийского оракула: «Познай самого себя». Это был поворот принципиального характера: назначением философии отныне признавалось не изучение природы, а познание человека. Сократ пытался осмыслить своеобразие человека через рассмотрение специфики ее деятельности, правда, в очень узком разрезе - в сфере нравственного поведения. В постоянных беседах со своими согражданами он пытается выявить глубинные основания поступков людей, ведущих к достойному, добродетельной образа жизни. Чтобы быть добродетельным, мужественным, справедливым, необходимо, по Сократу, знать, что такое мужество, добро, справедливость сами по себе. Он отождествлял знания и добродетели. Поскольку человек по своим делам руководствуется знанием, то должна давать себе ясный, сознательный отчет о руководящих принципах своего поведения. Сократ сделал большое философское открытие: основой деятельности человека является общее понятие, по своей природе идеальные. Мужественные или прекрасные поступки людей могут быть очень разнообразны, но мужество или красота сами по себе, оказывается, имеют характеристики парменидовское бытия: оно едино, неделимо, постигается только разумом. Хорошие поступки разнообразны, как разнообразны ситуации, в которых человек совершает по-доброму, но понятия добра всегда то же самое. Причем именно это общее понятие является руководящим принципом добродетельной поведение человека, она - некий идеальный образец, порождает конкретный поступок. Сократ

впервые четко осознает принципиальное отличие деятельности человека от действия природных сил, и это различие - впрочем, что человек руководствуется общими понятиями.

Сократ исследует природу общих понятий исключительно в сфере морали, к анализу практической деятельности человека он не доходит. Происхождение этих понятий или идей, а также их местоположение остается для Сократа тайной. Ясно одно: идеи постигаются только умом, но в уме конкретной, эмпирической человека они изначально не находятся, поскольку приходится заниматься их специальным исследованием, разыскиванием. Платон, ученик Сократа, в своих диалогах описал сократовский беседы с целью разыскать эти общие руководящие понятия и выразительно показал, какая это непростое дело, что далеко не всегда завершается успехом. Сам Сократ разработал особый метод выявления общих понятий - майевтики (процедуру подведения собеседника к правильному ответу путем наводящих вопросов, выявления противоречий в мыслях оппонента). О себе же Сократ заявил, что ему правильные ответы подсказывает его гений (даймон), что в те времена понимался как некий божественный двойник человека, его заместитель. Во всяком случае, вопрос о том, где находятся эти общие понятия или идеи, определяющие поведение, деятельность человека, оставалось для Сократа открытым. Ответ на него дал Платон (427-347 гг. До н.э.), создатель первой завершенной, продуманной системы античного идеализма.

Идеи как руководящие принципы человеческой деятельности Платон стал толковать гораздо шире - как идеальные образцы или модели, порождают весь реальный мир, чувственного многообразия вещей. Платон онтологизував идеи, превращал их в реально сущее, толковал их как существующие самостоятельно в особом мире, отделенном от природного и социального бытия. Все конкретные вещи, как и люди, существуют в силу причастности к идеям, которые находятся в потустороннем мире. Реальный, чувственный мир - бледная копия мира идей. Платон дает ясное и недвусмысленное решение основного вопроса философии с идеалистических позиций. Он разработал классический вариант объективного идеализма, на который ориентировались многие философы на следующем двух-тысячелетнем пути развития философии.

Найденный пояснительный принцип отношения идеального и материального миров позволил Платону создать философскую систему, в которой увязано в одно целое и объяснения чувственных вещей, и толкование общественной жизни, человека, космоса. Его философию правомерно рассматривать и как итог предшествующего развития греческой философии, и как завершенный античный мировоззрение, в котором отражены типичные представления эпохи о соотношении человека и мира.

В философии Платона мир - это всеобъемлющий космос, представляющий собой нечто целостное, завершенное, гармоничное, будто скульптурно оформлено образования. В этом целостном космосе отведено место и общественной жизни людей, и каждому человеческому существу. Платон исходит из полной аналогии, подобия структур и всеобъемлющего космоса и государства (то есть общественного устройства человеческой жизни), и человеческой души. их устройства тройное. У человека - это умная, злая (аффективная) душа, душа, требует. В государстве (полисе) - это иерархия трех сословий: философы-правители, воины-стражники, свободные труженики-земледельцы и ремесленники (несвободная человек - раб - понималась как живое орудие, что говорит). В космосе - это высший вечный мир умозрительных идей - першозразкив чувственных вещей; душа мира, объединяет мир чувственных вещей; наконец, телесный мир чувственных вещей, мир багатоякисности, разнообразия и изменчивости.

Интересные рассуждения Платона о месте и человека в этом гармонично устроенном космосе и государству. Человеческая душа, согласно Платону, бессмертна, причем до рождения человека она находилась в потустороннем мире и наблюдала за блестящим миром вечных идей. Поэтому в земной жизни души человека оказывается возможным осознание идей как припоминание о виденном прежде. Теория познания Платона строится как теория воспоминания, руководящим началом при этом выступает разум или разумная часть души. Разумное осознание идей обеспечивает человеку добродетельную жизнь. Если же у человека преобладает злая душа или душа жаждет, ей закрыт доступ к истинно человеческого удовольствия жизнью. Тупая рассудительность заставляет людей быть "мужественными" от страха: боясь потерять одни удовольствия, они отказываются от других. Такие люди разменивают, как монеты, одни удовольствия на другие, одно огорчение - на другое, страх - на страх. Но "существует только одна правильная монета,

- Утверждает Платон, - ум, и только в обмен на нее необходимо все отдавать; только в этом случае будут настоящими и мужество, и рассудительность, и справедливость - одним словом, настоящая добродетель: она сопряжена с умом, все равно, сопровождают ее удовлетворения, страхи и все такое или не сопровождают "1.

Типичным для античности является и взгляд Платона на человека как единство души и тела, причем телесное начало имеет специфические признаки. Известное определение человека, приписываемое Платону: человек есть "существо бескрылая, двуногое, с плоскими ногтями; единственная из существ, восприимчива к знаниям, основанных на соображениях" 2. Здесь выделяются две специфические признаки человека - и физического, и духовного порядка. Сущность человека Платон не сводит к какой-либо одного признака. Решая вопрос о единстве сущностных определений индивидуума и общественной жизни, он утверждает, что государству и душе каждого отдельного человека присущи те же начала, и их число одинаково. До сих начал он относит мудрость, мужество, справедливость, разделение общественной жизни за состояниями, а души человека - по уровням. Платоновская мысль о принципиальной тождественности человеческой природы и общественного уклада жизни неоднократно воспроизводилась мыслителями последующих эпох, конечно, с интерпретацией в духе общих мировоззренческих установок каждой эпохи.

Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. До н.э.) существенно трансформировал систему объективного идеализма своего учителя, внес новые принципы толкования мира, оставаясь при этом в рамках античного миропонимания. Аристотель выступил со знаменитой критикой теории идей Платона, его онтологии, космологии, учение о человеке. ("Платон мне друг, но истина дороже»). Главный аргумент Аристотеля против платоновского постулата о существовании мира обособленных идей как порождающих моделей чувственного многообразия вещей заключается в указании на то, что сущность вещи не может находиться вне самой вещью. Такая постановка вопроса уже ведет к кардинальной перестройке онтологии, учение о бытии. К тому же у Платона остается необъясненным вопрос о порождении вещей, об их возникновения из-за причастности к идеям. Большая гераклитивська мнение о становлении, непрерывное возникновение и исчезновение вещей не находит рационального толкования в платоновской онтологии.

Аристотель исходит из того, что всякая вещь, что существует сама по себе, неотделима от своей сущности. Он выделяет четыре вида причин, или начал, благодаря которым вещи существуют. Во-первых, это материальная причина, материя Кстати, то, с чего возникает вещь, например, глина для горшка или медь для статуи. Во-вторых, форма, структурирует пассивную материю, придает ей определенности и делает вещь именно данной вещью. Аристотелевской понятие формы как начала вещей около платоновском понятию идеи как порождающих модели вещей. В-третьих, движущая причина, то, откуда идет начало движения, оформляет материю. В качестве примера Аристотель указывает: движущей причиной ребенка есть отец. Наконец, целевая причина, то, ради чего происходит изменение, например, здоровье как цель прогулки.

Благодаря кумулятивное воздействие всех четырех причин и существуют вещи, которые носят свои начала в самих себе, что имеют собственную онтологическую сущность. Из четырех причин наибольшее значение Аристотель придавал форме. Как идеальное начало она незыблема, тогда как пассивная, бесструктурна, КОСНА материя может приобретать различные формы. Поэтому материя - только возможно бытия вещи, форма же придает вещам их действительного бытия.

Интересно отметить, что при построении своей онтологии Аристотель воспользовался как моделью процессом труда. Именно человеческий труд - это процесс материальный, формообразующие, целесообразен. Не случайно для иллюстрации своих теоретических построений Аристотель берет вещи, изготовленные человеком, - статую, сосуд, шар и т.п. Принятие в качестве объяснительного принципа целесообразной человеческой деятельности ведет к пониманию мира как целесообразно организованного. Подобная онтология требует специфической теории познания.

Цель познания, по Аристотелю, - отыскание причин существования каждой вещи. Каждая вещь находит свое завершение в том назначении, ради которого она существует. Становление вещи определяется энтелехией, целью, тем, ради чего она есть. С онтологии Аристотеля с необходимостью вытекает принцип целесообразности в его методологии.

Тем самым в философию впервые в светло осознанной форме вводится проблема телеологии - учения о целесообразности мира. Отныне в тысячелетней истории философии принцип причинности и принцип целесообразности в объяснении мира неоднократно приходили в соприкосновение, осмысление соотношения этих принципов стало "трансисторичнимы" задачей философской мысли.

Таким образом, Аристотель строит качественную онтологию. Это важно отметить, поскольку в будущем, в эпоху зарождения философии и классической науки Нового времени теоретическое столкновения с ней стало неизбежным и породило немало коллизий и драматизма.

Учение о причинах еще не является само по себе описанием того, какой мир, оно дает лишь способ познания качественной разнообразия мира. Исторической заслугой Аристотеля является создание логики как метода познания действительности. По Аристотелю, логика органоном, то есть собственно человеческим изобретением; она отличается от природы, но не противоречит ей и обеспечивает познавательную активность человека. Логика следует из учения о первоосновы вещей, следовательно, имеет под собой онтологическую основу.

Значительно дальше продвинулся Аристотель и в раскрытии специфики человеческого бытия. Большим открытием был осознание качественного отличия общественной жизни от естественного бытия и понимание человека как существа общественного, существование которой возможно только в обществе. Общественная жизнь получает государственное оформление естественно, по природе, как считает Аристотель: "Всякая государство - продукт естественного возникновения, как и первичные общения: она является завершением их, в завершении же сказывается природа ... В осуществлении конечной цели и заключается высшее завершения" 3 . Соотношение государства, общества и человека он рассматривает как соотношение целого и части. Поэтому государство, поскольку оно - самое высокое завершения общественной жизни, первичная по отношению к семье и каждого отдельного человека. Принцип целесообразности, что следует из онтологии Аристотеля, срабатывает и здесь: ведь по природе вещей целое предшествует части. "Государство принадлежит тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политической ... Что человек является существом общественным высшей степени, чем пчелы и всякого плана стадные животные, ясно из следующего: природа, согласно нашему утверждению, ничего не оказывает зря; между тем один только человек из всех живых существ одарен языке "4. Любой индивид является настоящим человеком только как гражданин полиса, сообщества свободных граждан. В учении Аристотеля о государстве, об устройстве общественной жизни обобщенная система реально сложившихся в эпоху классической афинской демократии общественно-экономических отношений. Так, мыслитель различает понятия гражданина в условном и безусловном плане. "Лучшее безусловное понятие гражданина может быть определено через участие в суде и власти ... Мы же считаем гражданами тех, кто участвует в суде и в народном собрании" 5. Вместе с тем Аристотель прекрасно понимал, что гражданство зависит от реального общественного устройства, от политического режима "Тот, кто в демократии гражданин, в олигархии часто не гражданин" 6.

На примере такого глубокого и универсального мыслителя как Аристотель хорошо видно, как мировоззрение эпохи складывается под влиянием общественно-политического строя и господствующих экономических отношений, влияет на порядок и характер мышления даже выдающихся умов. Мировоззрение рабовладельческого общества сказывается на Аристотелю в объяснении рабства. Рабов философ лишает не только условного гражданства, но и человечности вообще. Широко известное выражение "раб является орудием, говорит", принадлежит именно Аристотелю. Здесь мыслитель, создал логику, допускается элементарной непоследовательности. Главный его аргумент в пользу общественной природы человека - одаренность языке; что же касается раба, то его Аристотель сравнивает не только с бессловесными животными, но и с вещью, правда, которая говорит. Вещь, которая говорит, - нонсенс! Аристотель феномен рабства, как и само государство, выводит из природы - это видно из его онтологии. Реальное различие людей в темпераменте, интеллекте, физической силе философ стремится объяснить все той же модели четырех порождающих причин - у каждой вещи разные и материя, и форма, и назначение (цель). "Все те, кто в так сильно отличаются от других людей, у которых душа отличается от тела, а человек от животного ... те люди по природе своей - рабы, для них, как и для вышеуказанных существ, лучшая участь - быть в подчинении у власти. Ведь раб по природе - тот, кто может принадлежать другому (поэтому он и принадлежит другому) и кто причастен к разуму таким образом, что способен воспринимать его приказы, но сам умом не обладает "7. Понимание рабства как общественного явления оказалось недоступным Аристотелю. Поэтому он и апеллирует к материи: рабам присуща физическая сила, и они предназначены для работы, как и животные; свободные же граждане не настолько физически развитые, но склонны к умственной деятельности и политической жизни. Более того, всякий человек, не является греком, тоже вроде неполноценный человек - варвар, а "варвар и раб по природе своей понятия тождественные" 8.

Однако вряд ли правомерно упрекать Аристотелю в оправдании рабства. Большое открытие мыслителя - понимание человека как существа общественного - толкало его на объяснение всех явлений общественной жизни, исходя из существующих общественных отношений, которые казались естественными и вечными. Многие должно было состояться исторических поворотов в жизни общества, а также фундаментальных преобразований в мировоззрении людей, прежде чем природа человека станет понятной не только как общественная, но и как историческая.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>