Философия Нового времени - Философия
Полная версия

Главная arrow Философия arrow Философия

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

Философия Нового времени

Окончательный поворот к утверждению автономии человеческого разума, к признанию Его основой поведения и познавательной активности человека произошел с зарождением философии Нового времени, основоположниками которой выступили Фрэнсис Бэкон (1561-1626 г.) И Рене Декарт (1596-1650 г.). Восстановление в правах самоценности природы и человеческой индивидуальности, совершенное мировоззрением эпохи Возрождения, выдвинуло как первостепенное философское задачи обоснования адекватного метода познания самосущего природы, а также исследования природы самого человеческого разума как суверенного и самодостаточного средства человеческой активности. К этому побудила не только логика движения мысли, но и нарастание социального движения против общественных отношений и институтов феодального общества, осознание их неадекватности буржуазным экономическим отношениям, медленно формировались.

Философия Нового времени сознательно противопоставляет себя средневековому мировоззрению негативным отношением к схоластике. Схоластики видели истину в Боге и искали ее в книгах. Пантеизм эпохи Возрождения видел истину также в Боге, но искал ее в мире. Бэкон утверждает истину в вещах и необходимость искать ее в природе. Схоластике он противопоставил концепцию «естественной» философии, базирующейся на опытном познании. В своем важнейшем философском произведении "Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы" (1620) Бэкон провозглашает принцип эмпиризма как основу познания и разрабатывает индуктивный метод - получение общих положений, общего знания о мире путем изучения разнообразных индивидуальных вещей. Получает новый поворот и представление о целях и назначении познания. Знаменитый афоризм Бэкона "знание - сила" выразил идею экспериментальной науки, приносит человеку практическую пользу. Получение знания ориентировано на его практическое применение. В этом ярко выразился дух новых экономических отношений, зарождались в канун буржуазных революций.

Вопрос о том, каким образом человек постигает истину, получает достоверные знания о мире, другой основоположник философии

Нового времени - Р. Декарт - решает принципиально иным образом. Исходная идея Декартовой философии - принцип сомнения, что с одной стороны направлен против схоластического знания, слепой веры, с другой - на отыскание наиболее очевидного, непосредственно достоверного исходного положения, которое можно взять за основу системы знания о мире и человеке. 1 если Бэкон ориентирует познание на опытное изучение индивидуальных вещей, то Декарт исходным пунктом познания считает индивидуальный акт мышления. Сам вопрос является процессом мысли, а субъективно пережитый акт мышления неотделим от мыслящего существа. Поэтому абсолютно несомненно суждения "Думаю, следовательно, существую". Истинность этого субъективного принципа гарантирована Богом, что вложил в человека естественный свет разума.

Декарт находит новую универсальную точку отсчета для познания: рассмотрение вещей не самих по себе, а в отношении нашего интеллекта. Наука - это обусловлено человеческим разумом способ рассмотрения вещей. В отличие от схоластов Декарт не призывает изучать вещи такими, какие они созданы Богом: божественный механизм творения скрытый и недоступен. Задача человеческого познания - раскрыть "... каким образом могли быть созданы те вещи, мы воспринимаем с помощью органов чувств" 9, то есть воспроизвести их с помощью нашего интеллекта. Такая постановка задачи познания принципиально меняет толкования вопрос о соотношении знания и бытия: познание должно быть направлено не от бытия к истине, а от истины к бытию, "... потому что истина то же бытие" 10. Истина выступает у Декарта не как соответствие знания бытию, а как модель для создания соответствующего этой истине бытия. Тем самым Декарт открывает для познания возможность экспериментального создания такого бытия, не существует в видимом человеком природном мире.

Декарт - основоположник рационализма Нового времени. Он сравнил все вещи перед человеческим интеллектом. В отличие от Аристотеля начала или принципы он перенес из объективного мира на человеческий разум. Такой подход уничтожает естественную неравенство вещей, позволяет применить к ним единую мерку - количественный подход. Философия

Где карта выступила методологической основой математического естествознания. Аристотелевская качественная онтология заменяется количественным анализом различных вещей, потому что за основу знания берутся не вещи сами по себе, а лишь способы их рассмотрения человеческим интеллектом.

Декартова философия стала предвестником механистического мировоззрения. В ней выделяются две самостоятельные субстанции мира - материальная, отличительной характеристикой которой является протяженность, и мыслящий, для которой характерна непротяжнисть и неделимость. Человек у Декарта оказалась дуалистично расколотой на телесное, материальное и духовное, мыслящее начала. Все живые организмы Декарт рассматривал как машины, механически действующие существа. Такое и человеческое тело, но оно является такой машиной, в которую Бог заключил душу. Ум, способность рационального суждения является существенной особенностью человека, его исключительным качеством. Причем разум - основа не только познания, но и добропорядочного поведения. "Достаточно правильно судить, чтобы хорошо совершать .., чтобы найти все добродетели, а вместе с тем и все другие доступные нам блага" 11. Рационализм Декарта утверждает ум человека как единую основу его познавательной активности, социального поведения и конструирования бытия в соответствии с знания. Дуалистический разрыв духовного и телесного начала у человека сказался на будущем развитии новоевропейской философии, в разграничении природного и духовного и в поисках их единой основы.

"Мировоззрение Нового времени производился общими усилиями философской и естественнонаучной мысли, ориентированной на осознание природы. Трудами Г. Галилея (1564-1642 г.) И И. Ньютона (1643-1727 г.) Была сформулирована парадигма классического естествознания - методология, в течение долгого времени служила образцом научного познания как такового. Основные принципы этой парадигмы можно свести к следующим моментам. Субъектом познания выступает отдельный индивид с присущими ему познавательными способностями (данными от природы или от Бога) - чувствами и разумом. Объектом познания выступает самосущего природа, цель познания - открытие универсальных и вечных законов бытия, что, собственно говоря, сводились к законам механики - первой из наук, достигла теоретического уровня. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдения (Галилей, Бэкон), механическая гипотеза, механическая модель (Декарт). Понимание мира как однородно-механического с неизбежностью отмечает изучении количественных характеристик вещей.

В механической картине мира, созданной Ньютоном, материя понималась как инертная субстанция, не связанная в своем существовании с пространством и временем. Время - это лишь чистая длительность, пространство - пустое "вместилище" вещества. Моделью мира в классической механике выступают часы, но этот механический Вселенная один раз "завел" Бог, после чего он не вмешивается в ее вечный однообразный механический круговорот. Наука в момент своего зарождения не сразу сбрасывает пут религиозного мировоззрения, механистическая картина мира несет на себе идеалистический приложение.

В механической картине мира не нашлось места человеку в том смысле, что субъект познает вечные, универсальные законы бытия как бы с вне человеческого точки зрения. Такая позиция со стороны механистического детерминизма, утвердился, была позже четко выраженная Лапласом: "Ум, которому были бы известны для какого-либо данного момента все силы, одушевляющие природу, и относительное положение всех ее составных частей, если бы к тому же он оказался достаточно большим, чтобы покорить эти данные анализу, обнял бы в одной формуле движение величайших тел Вселенной наравне с движениями мелких частиц "12. Натурфилософия заметно елиминувала гуманистическое содержание философии Нового времени. От антропологического гуманизма раннего Ренессанса, Бога, пантеистически растворялся в мире, происходит переход к деизму, что выводит Бога за пределы природы, реального мира в целом (Бог выполняет только функцию первопричины мира). Элиминирована по философии гуманистическая проблематика становится принадлежностью преимущественно литературы и искусства.

Методологическая ориентация познания классической науку Нового времени как образец познавательной деятельности вообще, породила специфические трудности и коллизии в толковании сути человека и общественной жизни. Концептуальным ядром многих философских систем

XVII-XVIII вв при объяснении общественной жизни служило понятие "природа человека". Человек понимается как продукт природы, и все ее индивидуальные характеристики, а также общественные явления имеют за свою основу неизменную человеческую природу. Согласно Т. Гоббсу, природа человека сводится к сумме его природных способностей и сил, причем с моральной точки зрения природа человеческая зла, и потому в обществе идет постоянная "война всех против всех". Ж. Руссо считает человеческую природу изначально хорошей, зло - порождением общественных извращений. Б. Спиноза исходит из того, что все человеческие аффекты (любовь, зависть, честолюбие, сострадание и другие страсти) выступают "... не как пороки человеческой природы, а как свойства, присущие ей так же, как природе воздуха свойственны тепло, холод , непогода, гром и все такое "13.

Природа человека, таким образом, - это определенная специфическая особенность человека, которая отличается от остального мира, но обусловлена естественным образом. Как природная данность, она столь же неизменна и вечна, как природа вообще. Эта природная особенность человека заложена в его индивидуальности. Общественная жизнь заключается во взаимодействии независимых и автономных индивидуальностей, каждая из которых преследует собственный интерес. "Каждый из крупнейшим жаром ищет своей личной выгоды, - говорит Спиноза, - и за справедливые считает те законы, которые необходимы для сохранения и увеличения его достояние, чужой же интерес защищает лишь постольку, поскольку рассчитывает тем самым усилить свой личный" 14. Конечные основания индивидуальных интересов заложены все в той же "природе человека".

Концепция неизменной природы человека в объяснении общественной жизни ведет к теории общественного договора, на основе которого устраивается социальное бытие. Если человек в ее индивидуальной определенности является конечной онтологической реальностью, то общество и все общественные учреждения и отношения (государство, право, мораль) - производные человеческой природы. "Мораль, - утверждает Гольбах, - основана на природе человека и на ее важнейших действительных интересах, какими бы ни были ее убеждения или предрассудки ..." 15.1 далее: "Основой морали является природа людей, их потребности и интересы ... Быть моральным и добросовестным - в интересах любого человека "16.

Таким образом, понятие "природа человека" служило своего рода парадигмой философского мышления XVII-ХУИН веков, на нем строились концепции естественной морали, естественного права, общественного договора. В гносеологии субъект познания понимается как отдельный индивид с присущими ему познавательными способностями. Социальная философия направлена на познание интересов и целей человека, соответствующие ее природе, и тем самым претендовала быть "теорией поведения" человека, определяла бы для нее характер целей и способов их реализации для достижения блага. В политэкономии единичный и уединенный индивид выступает субъектом экономических отношений, автономным и частным производителем материальных благ.

Характерные черты учения о человеке и обществе, строящихся на исходном понятии природы человека, сводятся к следующим моментам:

1. Индивидуалистический взгляд на сущность человека и натурализм в толковании общества. Отдельный индивид, человек-атом с ее природными качествами - последняя, притом неизменная основа истории. В рамках этой точки зрения производилась буржуазная идея демократии, то есть полного равенства всех людей как граждан, несмотря на индивидуальные и социальные различия между ними. Возведение качественных различий индивидов к количественным - необходимая предпосылка буржуазного индивидуализма: товарно-денежные отношения сравнивают людей в такой же степени, как и различные потребительские стоимости. Отчуждение человека буржуазного общества от любых родовое-корпоративных, цеховых и других связей - обязательное условие ее суверенного поведения.

2. Важнейшим свойством человеческой природы считаются разумность, сознание. Как деньги в оборотные товарной массы, так и ум в общественных отношениях индивидов выступает общим эквивалентом. Разумность выступает и критерием оценки существующих общественных институтов и учреждений. "Все должно предстать перед судом разума" - таков девиз эпохи Просвещения относительно феодальных порядков и установлений. Разумность объясняется и основой достижения личного блага каждым отдельным индивидом (через познание своих истинных интересов и потребностей), и основой исторического прогресса общества путем развития наук, знания, образования. Интересно отметить, что выделение разумности как существенной черты человека проявляется и в естествознании: К. Линней в своей системе животных, определяя место человека в природе, отступает от биологических принципов систематизации и отличительным свойством человека выделяет разум, родовое название человека - homo sapiens.

Индивидуалистические и натуралистические теории общественного мнения Нового времени имели социальную основу. Представление об обособленности индивида были абстрагированы от социальной действительности буржуазного общества, формируется. Вместе с тем в учениях социальных философов Нового времени обособленный индивид "... представляется идеалом, существование которого относится к прошлому, он кажется им не результатом истории, а ее исходным пунктом, так как именно он признается в них индивидом, что соответствует природе, соответственно к их представление о человеческой природе, признается не чем-то возникает в ходе истории, а чем-то данным самой природой "17.

В философской мысли XVII-XV1II ст наметился и другое направление, в котором предпринимается попытка найти специфические особенности человека и социального бытия, осмыслить его качественные отличия от бытия природного. Уже на начальных этапах становления классического естествознания один из его основателей Б. Паскаль (1623-1662 г.) - Блестящий физик и математик - в противовес механическому рационализма остро поставил вопрос о границах научности в понимании человека, противопоставив доводы разума и доводы сердца как разные по сферами применения и своими результатами познавательные процедуры. Паскаль осознает чуждость механистического мировоззрения человеческим чаяниям и надеждам. Бесконечность Вселенной, так вдохновляла Дж. Бруно, вызывает у французского мыслителя трагическое ощущение ненадежности, неустойчивости конечного человеческого бытия: "Это вечное молчание безграничных пространств ужасает меня", - признается он. Паскаль приходит к выводу: научный разум и научное понимание мира не могут дать окончательного и полного ответа на вопрос о сущности бытия человека. Поэтому он обращается к религии, к апологии христианства. Согласно Паскалем, человеческая природа нейтральна в моральном плане, от природы человек ни зла, ни добра. Человеческая природа диалектически противоречивая (философ приводит множество аргументов и о величии и о низость человека).

Паскаль предсказал иррационалистическую тенденцию западноевропейской философии, выдвинув идею своеобразия познания человека по сравнению с познанием природного бытия, указав на невозможность познать человека методами механического естествознания.

Задача объяснения человека и общественной жизни не из природы, а по истории впервые ставит Джамбаттиста Вико (1668-1744 г.). В фундаментальном труде "Основы новой науки об общей природе наций» (1725) он выдвинул и обосновал принцип историзма в объяснении человеческого мира. Гносеологической основой учения Вико о человеке и обществе выступает принцип совпадения истинного и искусственно созданного: мы можем знать только то, что сами делаем. Поскольку историческая наука является осознанием человеком собственных действий, постольку только она может и должна выступать тем источником, откуда человек черпает знания о самом себе.

Вико выдвинул идею объективности исторического процесса, который выступает как исторический круговорот, в котором выделяются три стадии, или эпохи, в развитии общества: 1) божественная эпоха, для которой характерна безгосударственность и подчинения людей жрецам;

2) героическая эпоха - эпоха господства аристократической государства;

3) человеческая, в которой утверждается демократическая республика или представительная монархия. Такие, по Вико, фазы вечной идеальной истории развития человека, аналогичные периодам индивидуального развития человека. Концепция цикличности истории соединена с идеей параллельности в историческом процессе социального макрокосма (наций) и индивидуального микрокосма (человека). Мир наций - социальный макрокосм - воспроизводит в увеличенных размерах микрокосм индивидуума. Человеческая природа, согласно Вико, общественная, человек меняется с историей. Согласно трех тактов - детство, юность, зрелость - исторического процесса выделяются три вида человеческой природы: поэтическая (вместе с тем дикая, нечеловеческая), героическая и человеческая, отличающийся умеренностью и считает законы совесть, разум и долг.

Важнейшим достижением Дж. Вико является идея принципиального различия социального бытия от естественного. В ходе истории из человеческих действий и социальных устоев образуется внешняя по отношению к человеку реальность, подобная природы, но при своем воздействием на человека подавляющее природу. Социально-исторический мир - объективная реальность, влияет на сознание и чувства индивидов. Вико приближается к осознанию того, что общественное бытие определяет сознание: порядок идей должен идти по порядку вещей - утверждает он, имея в виду под порядком вещей объективный ход исторического процесса. Исторический процесс в целом имеет, считает Вико, провиденциальный характер.

Попытки новоевропейской философии вывести основы человеческой жизни или от природы, то по истории неизбежно приводили к противостоянию натурализма и историзма. Первый мыслитель, в явно осознанной форме стал рассматривать общество не как производное от человеческой природы, но как самостоятельную реальность, исторически формирует человека, был И. Г. Гердер (1744-1803 г.). Идею историзма, выдвигалась ранее, он пытается поднять к общей форме, то есть утвердить мысль об историчности самой человеческой природы. По Гердером, общество - это не механическая совокупность индивидов, но - органическая целостность культуры, по отношению к индивиду играет определяющую роль. В культуре Гердер видит специфику общественной жизни, а в развитии человеческого рода - несколько степеней культуры. Царство человека - это система духовных сил: культура, язык, ремесла, искусства. Отдельному человеку только кажется, что свои способности она производит внутри своего естества. На самом деле, развитие способностей человека зависит от взаимодействия с себе подобными, от привлечения к миру культуры.

Гердер исходит из идеи единства человеческой природы и видит ее в органической достройке человека, придает ей способности ума, к чувствам, искусства, языка, свободы, к расселению по всей Земле. Хотя Гердер и не воспринимает мысли о естественной эволюции человека, он все-таки признает последовательность развертывания формы органического строения от неживой природы к живому, растения - к животному, от животного - к человеку. "Ряд пришел к человеку и здесь остановился; форуме существа, стала бы выше человека, органическое строение которого было бы много гран н и ш о й и совершенной, - человек является существом высокой, к которой может развиться органическое строение на нашей Земле" 18. Человек - самый организм, и это обусловлено прежде всего преимуществами в строении мозга и прямохождение. Исключительно большую роль оказывает Гердер прямой ходе человека, расценивает ее как результат искусства, то есть как феномен столько естественный, сколько искусственно культивируемый. "Начав ходить прямо, человек стал искусным произведением, поэтому она изучила первое и самое сложное свое искусство и этим получила благословение природы на изучение всех других искусств, ей суждено стать живым олицетворением искусства ... Когда человек смог ходить прямо, руки ее благодаря вертикальному положению тела высвободились и стали инструментами, с помощью которых можно изготавливать тончайшие вещи, непрерывно нащупывать все новые и новые ясные идеи "19. Выпрямившись, человек стал первым "воле проявлением" природы.

Ум человеку не дано природой - она его достигает, учится ему в сфере культуры. На уровне своего времени Гердер ясно осознает диалектику природного и общественного: предпосылки, заложенные в органической строении человека, развиваются в обществе. Косвенным механизмом их развития и способу включения индивида в культуру является язык: "Однако и со всеми этими орудиями искусства, такими как мозг, органы чувств, рука, мы не добились бы ничего, если прямо не ходили и не стояли, если бы не приводила все в движение одна пружина - божественный дар речи. Язык разбудила дремлющий разум, или лучше сказать, стала живой силой, воплотилась в действие - способность, что сама по себе навеки осталась неживой, мертвой. Благодаря языку зрение, слух, все чувства сливаются в одно, благодаря языку они превращаются в творческую мысль, и рукам, этому орудию человеческого искусства, всем остальным членам тела остается только покориться мнению "20. Гердер специально занимался исследованиями вопрос о происхождении языка и выяснил, что речь, или «божественный дар речи", возникает исторически, естественно и связан в своем развитии с развитием культуры.

Оставаясь в мировоззренческих пределах своего времени, Гердер в целом не смог преодолеть идеи провиденциализма в человеческой истории, однако его исторической заслугой несомненно было утверждение мысли о том, что стихией человеческой жизнедеятельности выступает культура, в рамках которой развиваются и отдельный человеческий индивид, и нации, и человечество в целом. Невозможно Гердеру осуществить в завершенном виде теоретический синтез природного и общественного, культурно-исторического в человеке. Окончательный ответ на вопрос "Что такое человек?" сводится у него к фиксации двойственности человеческой природы: "Человек одновременно представляет два мира, и отсюда явное двуличие ее существа" 21. Но решительный поворот в развитии философской мысли сделан: мир человека - это мир культуры, человек рожден для общества. Гердер четко и недвусмысленно зафиксировал и место человеческой проблематики в системе философского знания: если философия хочет быть полезной людям, она должна сделать человека своей центральной проблемой.

Этот гердеривський завещание был реализован в немецкой классической философии, но очень своеобразно.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>