Классическая немецкая философия - Философия
Полная версия

Главная arrow Философия arrow Философия

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

Классическая немецкая философия

Классики немецкого идеализма создавали грандиозные философские системы, в которых пытались осмыслить отношения человека и мира через призму деятельной, творческой активности человека. "Поэтому и получилось, что деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой" 22.

Основоположник классической немецкой философии Кант (1724-1804 г.) Стал исследовать творческую активность человека в сфере познания, в морали и искусстве. Различают два периода в философском творчестве Канта - в критический и критический, начавшийся в семидесятые годы. В докритический период он интересовался проблемами естествознания, в частности космологии. В работе "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755) он выдвинул гипотезу о возникновении Солнечной системы с первоначально диффузно вещества в результате действия механических сил притяжения и отталкивания. Эта гипотеза сделала первую брешь в метафизическом мировоззрении, внесла идею развития в космологию.

В критический период Кант видит назначение философии в исследовании человеческой проблематики, она должна определить последние цели человеческого разума: "Сферу философии в этом всемирно-гражданском значении можно подвести под следующие вопросы: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3 . На что я должен надеяться? 4. Что такое человек? На первый вопрос отвечает метафизика, на второй - мораль, на третье - религия и на четвертое - антропология. Но по сути все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первых вопросы относятся к последнему ".23 На последний вопрос Кант окончательного ответа не дает, однако в исследовании вопросов теории познания, теории морали, теории искусства он выступил как новатор, его идеи определили дальнейшее развитие европейской философии как в плане развития его исходных положений, так и в плане их критического преодоления.

По признанию самого Канта, в философии он сделал "Коперны-каннский переворот", стал исследовать условия, возможности и границы человеческого разума и в теоретической, и в практической деятельности. В докантивський теории познания субъектом познавательной деятельности признавался отдельный человеческий индивид данным ему (от природы или Бога) познавательными способностями - чувствами и разумом. В зависимости от того, какой способности предоставлялась решающая роль в философии сложились два гносеологических подхода - эмпиризм, признававший приоритет чувственного опыта, и рационализм, отводил ключевую роль разума. И в том и другом случае субъект должен согласовываться с внешним предметом, познания понималось как копирование действительности. Известно, что конкретные люди различаются остротой чувств, проницательностью ума, а тем временем целью познания является достижение объективного, всеобщего и необходимого знания. При таком подходе не избежать психологизирования познавательного процесса, его механического трактовки. Кант совершает иначе, он считает, что знания должны согласовываться с предметом, а наоборот, предметы должны узи жевать с нашим познанием, то есть он берет за исходное творческой активности субъекта. Мир, по Канту, определяется фактом познания, человек имеет дело не с миром самим по себе, а с известным миром.

Пытаясь синтезировать эмпиризм и рационализм, Кант перетолковывает само понятие субъекта познания, таким является не эмпирический индивид, а трансцендентальный субъект - общечеловеческие познавательные способности: чувственность, рассудок и разум как таковые. Каждая из этих способностей имеет априорные, то есть которые не выводятся из опыта, формы. Априорными формами чувственности или созерцания выступают пространство и время, формами рассудка есть логические категории (причинность, качество, количество, возможность, действительность и др.), Формами разума выступают идеи.

Познание начинается с чувственного опыта, с помощью чувств предметы нам даются, с помощью рассудка - мыслятся, поэтому чувственность без рассудка слепая, рассудок без чувств пустой. Известный предмет - синтез данности и создания. Это не означает, что предмет, не мыслится, не существует, это означает, что предмет, который существует, уже известным образом получил свою форму в области трансцендентального. Наши знания суть неразрывное единство субъективного и объективного. Именно априорные формы рассудка предоставляют нашим знанием достоинства всеобщности и необходимости. Рассудок, утверждает Кант, диктует законы природе. Таким путем мы познаем мир явлений. По миру явлений находится то, что мы в принципе знать не можем - сфера трансцендентного, которую Кант называет вещь-в-себе. Таким образом, Кант разрывает явление и сущность, известный мир явлений и непознаваемую вещь-в-себе. В этом заключается кантовский агностицизм, к которому он приходит через априоризм. Ведь познание не может произойти иначе, чем через чувственный опыт, а данные чувств уже оформлены трансцендентальными условиями созерцания - пространства и времени. Синтез чувственных данных снова оформляется логическими категориями - априорными формами рассудка. Предмет знания создается субъектом в процессе познания.

Теоретический же ум направлен на умеренность и его функция заключается в высшем синтезе рассудочной понятий, в достижении абсолютной совокупности знания. В силу этого он выходит за пределы возможного опыта. Чистые понятие разума суть трансцендентальные идеи. Таких идей, по Канту, три - это идеи мира в его целостности (космологическая), идея души (психологическая), идея Бога (теологическая). Идеи никогда не могут быть даны в опыте, их положения никогда не могут быть ни подтверждены, ни опровергнуты опытом. И Кант показывает, что чисто логически может быть доказана как конечность, так и бесконечность мира в пространстве и времени, а так же смертность или бессмертие души, существование или несуществование Бога. Поэтому разум впадает в антиномии, в противоречии с самим собой. Эти идеи не могут быть обоснованы знанием, они основываются только на вере. "Мне пришлось ограничить знание, - заявляет Кант, - чтобы расчистить место вере". Тем самым утверждается невозможность философии как онтологии или метафизики (в традиционном смысле слова), то есть как учение о первооснове бытия, ее задача сводится к анализу условий, возможностей и границ познания, к критике разума. Не случайно основные работы критического периода носят названия "Критик" - "Критика чистого разума" (тысяче семьсот восемьдесят одна) - анализ возможностей разума в сфере познания, "Критика практического разума" (1788) - анализ деятельности разума в сфере морали и "Критика способности суждения" ( +1790) - анализ ума в сфере искусства.

Скрупулезное исследование теоретического разума приводит Канта к выводу, что умственное знание, охватывает всю науку о природе, не может обеспечить знания универсального закона, может быть положен в основу организации практического действия. Человек трактуется Кантом дуалистично - и как естественная, и как свободное существо. ее действия определяются и природными факторами, и выявлением его свободной воли. Закон природы связан со сферой эмпирического опыта, он находит внешнее выражение в чувственно воспринимаемом мире явлений. Общий нравственный закон, детерминирует собственно человеческую действие, выходит за пределы опыта, он не может быть обоснован всей совокупности знаний о природе. Безусловный закон нравственного поведения - его Кант называет категорическим императивом - следует искать в сфере чистой моральной веры, что в конце концов ведет к религии.

Кант утверждает автономность морали, ее невивиднисть ни из государственных установлений, ни из божественных приказов, ни из природы человека, понимаемая как совокупность его способностей, потребностей и пристрастий. Источник нравственного закона - в свободной воле человека, при этом исключается произвол и притворство в личных склонностей. Субъект морального воздействия поднимается Кантом к общечеловеческому уровня. Он дает несколько формулировок категорического императива, одно из которых звучит так: "Поступай только согласно такой максиме (т.е. правила - Авт.), Руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом" 24. Это означает, что в моральных отношениях другой человек и человечество в целом должны быть всегда целью, но не средством: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице любого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как средства "25.

Впоследствии кантовская теория морали подвергалась критике за формализм и ригоризм. Кант дает лишь общую форму морального закона и не указывает, как человеку действовать в различных конкретных жизненных ситуациях. Мовбито предвидя это, философ выдвигает жизненный девиз: "Имей мужество пользоваться собственным умом!", Умей применять общее правило к реальным ситуациям.

Кантовская этика предписывает моральной существу руководствоваться исключительно чувством долга, а не личными пристрастиями. "Человек живет только чувством долга, - утверждает он, - а не потому, что находит какое-то удовольствие в жизни" 26. Этот ригоризм вызвал иронию у критиков Канта - по его этикой могут жить только одни ангелы. Действительно, Кант жестко регламентирует нравственное поведение человека необходимостью руководствоваться обязанностью. С другой стороны, он утверждает невозможность обоснования практического действия научным знанием, хотя и не требует отказа от действия. Его обоснование переносится на сферу веры: не знание, а вера должна быть положена в организацию практического взаимодействия между людьми.

Наиболее полно объяснение сути человека с исторической точки зрения в философии Нового времени дает Гегель (1770-1831 г.). Понимание человека как существа общественного было уже у Аристотеля, Вико и Гердера, но только Гегель поднялся к осознанию общественно-исторической природы человека.

Гегель - создатель системы объективного, абсолютного идеализма, в которой он стремился выразить в едином диалектическом процессе мир природного, социального и духовного бытия. Согласно исходного принципа своей идеалистической системы - принципа тождества мышления и бытия - природный мир Гегель рассматривает как несамостоятельный, вторичный, производный от идеи. Природа - инобытие, отчуждение идеи. В силу своего идеализма Гегель не соглашается с идеями органической эволюции, высказывались уже в его время (Ламарк). В "Философии природы" он частично уделяет внимание проблемам эволюции, но не ставит вопрос о естественной эволюции человека. "Природа должна быть рассмотрена как система стадий, каждая из которых необходимо вытекает из другой и является ближайшей истиной той, с которой она возникала, причем, однако, здесь нет естественного процесса порождения, а есть только порождение в лоне внутренней идеи, составляет основу природы "27. Естественная своеобразие человека определяется тем, что она - "орудие духа" и сама по себе является совершенным организмом природы. Если в философских концепциях общественной жизни, строились на понятии природы человека, социальность сводилась к естественности, то у Гегеля отношение переворачивается: сама природа вообще и природа человека, в частности, сводятся к духовности.

Вместе с тем в рамках идеализма Гегель, как никто из предыдущих философов, сумел приблизиться к правильному пониманию специфики общественной деятельности человека, своеобразия социального мира. Сделать это Гегелю удается том, что он подвергает специальному анализу предметной человеческой деятельности - труд. На этом основании, в рамках, допустимых идеалистическими исходными принципами, Гегель впервые раскрывает диалектику индивидуального и социального, специфику общественной жизни, диалектику причинности и целесообразности.

Отдельный индивид, по Гегелю, в любом случае не является основой исторического процесса. Каждый индивид включается в общественную деятельность только после того, как он завершит процесс становления как человеческого индивида - процесс усвоения исторически выработанных к нему знаний, культуры, духовности. Создание индивида Гегель сводит к развитию его индивидуального сознания, поскольку для него вообще сущность человека заложена в ее самосознания. В этом процессе индивид проходит все те стадии развития, в историческом процессе были этапами саморазвития духа.

В общественную деятельность каждый индивид включается как частное лицо, преследуя свои частные интересы. Разгул своекорыстия индивидов, стихию столкновения частных интересов философы французского Просвещения пытались регулировать принципу разумного эгоизма, который должен учитывать не только личные интересы, но и интересы другого; Кант и Фихте настаивали на приоритете общих интересов и наделяли индивидов необходимостью руководствоваться принципом долга. Гегель трезво и реалистично смотрит на буржуазное гражданское общество. Он признает правомерность и законность частных, отдельных интересов, целей и мотивов многих индивидуумов. Основная проблема гегелевской философии истории, направленной на выяснение специфики социального бытия человека, заключается в выяснении диалектики субъективности устремлений отдельных индивидов и объективности, закономерности, созданной самими людьми системы общественных отношений и опосредований. Хотя Гегель и предоставляет историческому процессу своеобразного носителя - дух, ему удается изобразить процесс человеческой истории через осуществление человеческой практики. Историческая необходимость возникает из деятельности людей, их устремлений и страстей ^. Эти отдельные и различные индивидуальные действия в своей противоречивой совокупности и порождают историческую необходимость. Понимание социальности как результата массовой действия индивидов позволяет Гегелю уловить такую особенность исторического процесса: хотя процесс этот и состоит из множества сознательных отдельных действий индивидов, все-таки в конце концов он независим от воли и сознания последних. "В мировой истории благодаря действиям людей вообще получаются и несколько иные результаты, чем те, к которым они стремились и которых они достигают, чем те результаты, о которых они непосредственно знают и которых они желают, они стремятся удовлетворения своих интересов, но благодаря этому осуществляется еще и то дальнейшее, нечто такое, что скрыто содержится в них, но не осознавалось ими и не входило в их намерения "28. Гегель ясно осознавал расхождение или неадекватный совпадение целей и результатов человеческой деятельности в историческом процессе и делает из этого факта принципиальные выводы.

Гегель понимает исторический мир как самостоятельную онтологическую реальность, не сводится к множеству индивидов и их отдельных действий. Он приблизился к открытию тайны провиденциалистських концепций всемирной истории, поскольку четко осознал причины расхождения личных целей индивидов и массового исхода их совокупного действия. Но преодолеть провиденциализм не удается и ему. Открытый им механизм складывания объективной исторической необходимости он считает свидетельством того, что во всемирной истории настоящим проводником народов есть дух, его разумная и необходимая воля. Он прибегает к понятию хитрости мирового разума, оказывает историю посредством деятельности людей.

Обращение к анализу человеческого труда позволяет Гегелю по-новому поставить и сложную традиционную философскую проблему соотношения причинности и целесообразности в мире. В новоевропейской философии категории причинности и целесообразности были антиномически разведены. Ряд философов (Гоббс, Спиноза) все процессы и события, происходящие в природе и обществе, возводили исключительно к причинных связей. Постановка и реализация целей считалась, и по праву, чем исключительно человеческим, субъективным. Другие философы (Лейбниц, Вольф) принцип целесообразности переносили на все мироздание. Кант и Фихте разграничивали непроходимой гранью мир природы, где царит принцип причинности, и мир человеческой воли, устроенный по принципу целесообразности. Гегель, рассматривая человеческий труд, впервые истолковал ее как целесообразную деятельность в рамках объективных причинных зависимостей. В работе человек предоставляет объективным естественным процессам форму целесообразности, организует причинные связи так, чтобы добиться своих субъективных целей. "Вообще собственная деятельность природы - эластичность часовой пружины, вода, ветер - воспринимаются так, чтобы в своем чувственном наличном бытии делать нечто совершенно иное, чем то, что они хотели бы делать, (так что) их слепая работа становится целесообразной, в противовес им же: разумное поведение природы, законы - в их внешнем наличном бытии. С самой природой ничего не случается; единичные цели природного бытия (становятся) чем-то общим. Здесь побуждения вполне выступает по труду. Оно оставляет природе мучиться, спокойно наблюдает и малым усилием управляет целым : хитрость "29. Процесс труда никогда не может выйти за пределы причинных отношений, осуществления цели в процессе труда предполагает познание причинных связей объективной действительности и сознательное их использование. В лице Гегеля философская мысль впервые приближается к адекватного толкования целесообразного устройства человеческого мира, к диалектическому синтеза причинности и целесообразности.

Диалектическая концепция соотношения человека и мира, разработанная в гегелевской философии, несла на себе отпечаток идеализма и вскоре была отвергнута Людвигом Фейербахом (1804-1872 г.). Фейербах преодолевает гегелевское сведения сущности человека к самосознанию, исторического процесса - к самодвижению духа, использует для реализации своих всемирно-исторических целей деяния людей. Философская мысль снова возвращается к утверждению о естественной, чувственную основу человеческой сущности. Антропологический принцип в философии, принятый Фейербахом, предполагает, что своеобразие человеческой деятельности и историческое развитие человека выводится из естественности самого человека. Он делает шаг вперед по сравнению с просветительскими концепциями общественной жизни, строились на понятии природы человека - для Фейербаха человеческая сущность не заложена в отдельной индивидуальности. Сущностные силы человека - свобода, мышления, чувственность - это ее родовые, то есть общественные, деятельные способности. Фейербах приближается к пониманию сущности человека как обусловленной социальными связями: "Отдельный человек как нечто обособленное не содержит человеческой сущности в себе никак в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве , что опирается на реальность различия между Я и Ты »30. Исторический процесс осуществляется не под управлением мирового духа. Этапы человеческой истории отличаются, по Фейербаху, только изменениями в религиозной и нравственной сознания человечества. Само же религиозное чувство Фейербах считает присущим человеку от природы, то есть врожденным. Вот здесь и проявляется ограниченность антропологизма. Правильно подчеркивая лишь одну сторону дела - естественность человека, Фейербах стремится объяснить и социальные связи, общественные отношения людей как чисто природные узы, объединяющие индивидов. Субстанциальной основой общения, в котором только и оказывается человеческая сущность, является чувственные отношения людей (любовь). Фейербах не рассматривает практическую деятельность человека в ее всемирно-историческом масштабе, и поэтому у него общественный связь имеет не историческую, а естественную основу.

Чтобы теоретически выразить специфику социального бытия человека, генетическую и диалектическое единство природного и социального, природного и общественного, материального и духовного, необходимо прибегнуть к теоретическому анализу действительной субстанциальной основы общественной жизни - предметно-практической, материальной деятельности - труда. Такой анализ открывает новые перспективы в толковании сущности человека и его взаимосвязи с миром. Такой анализ и был осуществлен в марксистской философии.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>