Проблемы мира и человека в философской мысли Украины - Философия
Полная версия

Главная arrow Философия arrow Философия

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

Проблемы мира и человека в философской мысли Украины

В украинской философии проблема мира и человека издавна занимает одно из ведущих мест, решаясь в разные исторические эпохи в соответствии с уровнем развития общественной практики и научного познания. Так, восточные славяне (составивших основу украинского народа), как и народы других стран, на ранних этапах истории в своей деятельности и духовной жизни опирались на эмпирический опыт и мифологическую картину мира с ее обожествлением реальных сил природы и поклонением им. Такое мировосприятие не утратило своего влияния на их духовную культуру и при политической ориентации Владимира Святого на принятие христианства. Напротив, трансформируясь в христианстве, мифологические взгляды язычества наложили свой отпечаток на систему многих положений самого христианства, формируя специфические его особенности в русских землях. Составляя "низкий" слой духовной культуры русичей в противовес "книжной" мудрости верхов, особенно в тех ипостасях, непосредственно касающихся жизни простого народа, элементы язычества просуществовали много столетий и после крещения Руси как некоторые мировоззренческие ориентиры в объяснении мира и человека, их взаимодействия. Однако, 988. Стал для летописцев тем рубежом, разделил историю восточного славянства на два периода: языческий, "когда русский народ находился в полном мраке и невежестве", и христианский, связанный с "светом высокой духовности и культуры" .

Победа христианства действительно была исторически оправдана, а его прогрессивность заключалась в том, что Русь, как и некоторые другие европейские страны, минуя историческую стадию рабовладельческого строя, пришла к феодализму, установила экономические, политические и культурные связи со своими соседями - христианскими странами Европы . Вместе с феодализмом на Руси закрепляется и новое мировоззрение, доминантой которого становится открытие значимости человека и человечества в окружающем мире. Теперь становится аксиомой, что человек является центром мира и именно в человеке содержится смысл его существования. При этом мир мыслится не замкнут в себе. Природа (макрокосм) служит человеку (микрокосма), помогает ей материальными благами и через нее Бог открывает человеку заповеди поведения. Мир возвращается к человеку, участвует в ее судьбе. Отсюда не только приглашенные новых принципов жизни, но и динамический монументализм мировосприятия, открытие истории, получает определенный мировоззренческий смысл и объединяет собой все человечество, а история собственной страны рассматривается как доля мировой истории. Такие мировоззренческие ориентиры на Руси последовательно отстаивались Иларионом (невод. -1073 Г..), Первым митрополитом из русских, которые осуществляли идею равенства народов как залог свободного, а не рабского существования, Нестором-летописцем (около 1056 - после 1113), Кириллом Туровским (между 1130-1134 - около 1182). Характерно, что следуя христианской традиции о определенность судеб мира и человека Богом, указанные мыслители обращали внимание на земное существование человека, его реальное земную жизнь, провозглашая силу человеческого разума. Такая линия четко прослеживается в работах Никифора (невод. -1121 Г..), Владимира Мономаха (1053-1125 г.), Климента Смолятича (невод. -1159 Г..), Даниила Заточника. Выступая за реабилитацию знания, "мирской мудрости", провозглашая гуманистические идеи, они указывали, что принадлежность к роду человеческому осознается через деятельность, где труд является высшим мерилом Богокорисности человека. Так, по мнению Климента Смолятича, главная цель познания - познания славы и всемогущества Бога - возможна только через исследование предметов и явлений окружающего мира. Ведущее место в этом процессе принадлежит ума. Именно в уме человеческий дух получает свое земное бытие и устремляется к познанию Бога, скрытого в "животному". После Климентия Смолятича Кирилл Туровский также обращается к разуму, с помощью которого стремится преодолеть мистико-аскетическое неприятие мирских целей, выработать критерии жизнедеятельности для мирского человека. Мир, человек предстают в него собственной судьбой, лишаются небесного покровителя. Используя евангельские тексты, Кирилл Туровский стремится дать картину принадлежности Бога к мирской жизни, его служение человеку, в соответствии с чем творения мира Богом и очеловечиванию Бога осуществляется в интересах человека, соответствующие промысла творца. Мир исцеляет "телесные недуги" человека, обеспечивает ее земное существование, свободу воли, умный поиск, свободный выбор между добром и злом. Утверждение же Кирилла Туровского о том, что нельзя безнаказанно творить зло даже из добрых побуждений стало позднее одним из центральных в отечественной философии и литературе. Провозглашение осо-бистисних начал в древнерусской мысли, осуждение любой иерархизации социального бытия, рассмотрение человека самой по себе, вне принадлежности к какому-либо среды, единственным достоянием которой является разум - главная мысль Даниила Заточника. Твердо веруя и сочувствуя религии Христа, Даниил Заточник рассматривал добро и зло не с точки зрения метафизики, а с позиций жизненной практики, народной мудрости. Осуждая брак без любви, монашество без святости, он последовательно проводил мысль о том, что сила человеческого разума выше все другие силы, а особенно за силы богатства и власти.

Татаро-монгольское нашествие, колонизация украинских земель Великим княжеством Литовским, а затем полонизация их задержали развитие украинской философской мысли. Однако уже в XV-нач. XVI вв происходит процесс ее возрождения, где вместе с повышением национального самосознания украинского народа наблюдается распространение гуманистических идей, носителями которых в данный период выступили такие выдающиеся деятели украинской культуры как Юрий Дрогобыч (1450-1494 г.), Павел Русин (1470-1517 г.), Лукаш из Нового Города (невод. -1542 г..), Станислав Ориховский-Роксолан (1513-1566 г.). Пропагандируя античные памятники философии и литературы, они пришли к выводу о том, что человек, как часть природы, имеет право на удовлетворение своих земных потребностей, гармоничное развитие души и тела, соблюдение законов природы, познания которых должно стать основой человеческой деятельности, связывали исторический прогресс с развитием образования и науки, использованием их достижений на практике. Проблему свободы личности, справедливого общественного строя решали, опираясь на принципы естественного права и общественно-договорной концепции происхождения государства. В частности, С. Ориховский-Роксолан происхождения государства связывал с характером жизни индивидов и естественным их инстинктом к общественной жизни. Задача государства он видел в обеспечении гарантии прав и собственности каждого гражданина, заявляя, что законам государства должны подчиняться все, даже короли. Душою государства С. Ориховский-Роксолан считал справедливость, которая заключается в том, что каждый член общества может получить то, что ему принадлежит: покой, свободу, возможность выполнить свое предназначение в сочетании с истиной и верой. Одной из важнейших качеств человека считал чувство собственного достоинства, видя критерий преимущества одного человека над другим не в ее происхождении, а в уме, личной честности и добропорядочности.

Насильственная полонизация украинского народа, что сопровождается его национальным, экономическим и духовным угнетением, особенно усилившееся после принятия Брестской унии (в 1596 г..), Потребовала от Украинской мыслителей новых мировоззренческих ориентаций относительно понимания мира, сущности, содержания и назначения человеческого бытия. В их выработке и утверждении существенную роль сыграли Иван Вышенский (около 1550-1621 г..), Лаврентий Зизаний (невод. -1634 Г..), Исаия Копинский (невод. -1640 Г..), Кирилл Став-Ровецкий (Транквиллион) (невод . -1646 г..), Касьян Сакович (около 1578-1647 г.).

В объяснении мира И. Вышинский опирался на идеи восточной патристики (И. Дамаскин, И. Богослов), греко-римской философии, которыми пользовались все христианские авторы. С позиций неоплатонизма восточной патристики он рассматривал мир как творение Бога, считая последнего вечным самостоятельным началом, неисчерпаемым умом, абсолютной истиной, от которого зависит материальный мир, без промысла Бога - мертвый, ничто. Мир и человек, жизнь и движение - все это творение Бога. Но Бог не только творец мира, человека, всего бытия. Он - идеал добра, справедливости, мудрости, честности, совершенства. Человек должен к нему стремиться, познавать, готовить себя к духовному бессмертию. В соответствии с указанным идеала И. Вышенский стремился осмыслить широкий спектр философских проблем и прежде всего сущности человека, его счастья, свободы, надежд на их осуществление. Защищая идею освобождения человека от земного зла, отстаивал его достоинство, начала в ней добра, справедливости, радости, братства. Задача философии, в связи с указанным, видел не в абстрактном теоретизировании, а в том, чтобы научить человека праведной жизни, поднять ее на борьбу со злом и неправдой за добро и счастье, справедливость и истину, формировать духовную стойкость и моральное совершенство, отвлечь человека от деградации и морального падения. Всего этого человек должен добиваться самой своей сути в реальной жизни, отношениях с другими людьми, борьбе за освобождение своего народа.

Л. Зизаний, признавая творения мира Богом из стихий, которым присуща определенная автономность и самостоятельность, разделял мир на четыре уровня: стихии, растения, животные, человек, где каждый низкий уровень подчинен высшему. Человек, как высший уровень, состоящий из души и тела, признается Л. Зизания царем и обладателем всего земного. Душа создается Богом естественное зачатие родителями тела ребенка, начинает действовать в нем только после развития телесных органов. Хотя она имеет бессмертие, может существовать без тела, но тем не менее не имеет локализации в отдельных центрах, проявляется только в действиях ума и воли. Этим обусловлено то, что человеку свойственна свобода воли, способность выбирать между добром и злом, нести ответственность за свои поступки. Будучи "самовластным", человек является творцом своей собственной судьбы, а от ее ума зависит тот путь, который он выбирает в жизни.

Проблема человека, восхваления в ней моральных, умственных и духовных начал - центральная в творчестве И. Копинского. С точки зрения И. Копинского, вся природа создана Богом для человека. Однако познание природы, внешнего мира еще недостаточно, если человек не узнала своей сути и своих потребностей. Только познавая самого себя человек начинает понимать, что она является одновременно телесной и духовной существом, внутренней и внешней. Отсюда возникает дилемма: чем отдать предпочтение - телесном мира, с которым связано тело или души, ума, бессмертному духу, что составляет внутреннюю личность человека. Копинский рекомендует выбрать последнее, потому что только в нем человек / видит и познает самого себя и Бога, единство с которым дает выше блаженстао. Общие положения о самопознании человека Копинский доказывает концепции "умного делания".

Познавая самого себя, достигая морального самосовершенству, человек превращает работу на радость и потребность, отрекается от мира телесных вещей, очищает и просветляет ум, познает Бога и соединяется в нем. Придерживаясь такого "умного делания", человек еще в этом мире воскресает душой, получает божественную достигает царства небесного. И. Копинский призвал к отказу от мира роскоши во имя равенства и свободы человека, его высшей духовности. Допускал, что достичь этого человек может и без посредничества церкви, потому что Бог находится в самом человеке, в силу чего человек может стать высоконравственным существом.

К. Ставровецкий, соблюдая неоплатоновского ориентации, рассматривал Бога как творца, мудрого художника и архитектора, имманентное, вездесущее мировое начало, растворял Бога в природе. По Ставровецкому, существует четыре мира: мир невидимых созданных духовных сущностей, относящихся к духовной иерархии; макрокосм - мир видимых вещей, среди которых живет человек; микрокосм - сам человек; мир сочетание злых людей грешниками и дьяволом, что выступает началом зла. Описывая эти четыре мира, он показывает, что весь мир выступает злом, а предстает перед человеком добром и красотой. Мир перестает быть в Ставровецкого простым символом Бога, сливается с ним, сам превращается в божество, требует и адекватного к нему отношение. Описывая мир как невидимую красоту, радость и свет, он сочетает учения античных философов и христианских авторов, утверждая, что вещи внешнего мира образуются из стихий, которым свойственны противоположности и постоянная борьба, благодаря чему возникает свойственная им целостность и единство. Все тела, от звезд и до мельчайших частиц, возникающих из стихий, имеют в своем движении определенную последовательность, данное им Богом закономерность. Что же касается человека, то она выступает как единство души и тела. Без тела и тех процессов, которые в нем происходят, человек не может жить, а душа не может чувствовать, желать, добиваться благочестия. Тело является другом души, а их единство делает человека светлой и темной, ангелом и зверем, духом и плотью, смертью и жизнью. Итак, ЕЕ и нужно принимать такой, какая она есть, утверждая в ней светлые, радостные, нравственные и благочестивые начала, и делают человека человеком.

К. Сакович рассматривал человека как микрокосм, соответствует макрокосма. Вслед за античными мыслителями он считал, что тело человека состоит из тех же стихий или элементов, из которых состоит все сущее. Исходя из такого понимания человека, Сакович настаивал на изучении природы человека, его души, связанной с ощущениями и мозгом. Познание телесной природы, по мнению Саковича, необходимо для того, чтобы изучать законы и свойства природы, жить в соответствии с ними, управлять собой, избегать того, что вредит человеку. Индифферентно относился к аскезе, чрезмерного сдерживания эмоций, телесных страстей, заявляя, что человек должен жить полноценной земной жизнью.

Взгляды вышеупомянутых мыслителей, пропагандирующих идеи собственного достоинства человека, его духовности, во многом способствовали формированию национально-освободительной идеологии с ее чувством патриотизма, любви к родной земле, ценности свободы и индивидуального развития, стали национальными чертами украинского народа. Специфичность экономических и политических условий жизни Украины второй половины XVII и XVIII вв наложили отпечаток на развитие ее культуры, которая набирала такой силы, что не только смогла противиться полонизации, противостоять московскому наступления, но и нанесла большого влияния в Московии, неся ей образование и науку. Что же касается философской мысли, то ее центром стала Киево-Могилянская академия, в философских курсах которой проблема мира и человека продолжала оставаться одной из основных.

Иосиф Кононович-Горбацкий (невод. -1653 Г.) - Один из первых профессоров философии Киево-Могилянской академии, существование мира рассматривал таким, какой он есть сам независимо от сознания человека и человечества, а также от того, как он воспринимается человеком в понятии души. Основными субстанциональными началами мира считал материю и форму, отстаивал реальность пространства и времени, в которых видел акциденции и формы, действующих на вещи. Признавая существование Бога как единой субстанции и творца, Кононович-Горбацкий придерживался концепции двойственности истины: Богословской, предметом которой является теология и учение о Боге, и философской, связанной с изучением реальных телесных вещей. Процесс познания последних начинается с чувственного восприятия мира, на основе чего Трантины-гуючою деятельностью ума создаются общие понятия, является отражением тех сущностей, которые существуют только в единых вещах как нечто общее для них. На примерах логики доказывал полезность знаний для удовлетворения материальных и духовных потребностей человека, предпочитая пользы общества, когда знания выступают спутником и союзником воли народа, защиты государства. Развивая гуманистические идеи, Кононович-Горбацкий направлял их на возвеличивание человека и его разума, заявляя, что нет на земле ничего выше человека и ничего выше в человеке за его разум.

Иннокентий Гизель (около 1600-1683 г..), Непосредственный преемник И. Кононовича-Горбацкого в философском курсе и ректорства в академии, рассматривая проблему мира и человека, стоял на Деистический позициях, считая, что Бог создал материю и движение, из которых впоследствии возникают телесные субстанции, то есть различные телесные вещи, наделенные Богом естественным для них способом существования. Многообразие вещей объяснял неодинаковым количественным распределением материи по их формами, доходя к выводу о том, что материя может различным образом распределяться в количественном отношении по вещам, но она не возникает и не уничтожается, а только переходит из одного состояния в другое на основе взаимного преобразования и круговорота в природе. Исходя из признания действия в мире естественных причин, требовал, чтобы предметом науки были объективные законы внешнего мира. Одним из первых профессоров Киево-Могилянской академии И. Гизель знакомил студентов с учением Коперника. Сторонник христианской морали, обосновал идеи гражданского гуманизма, призывал людей к активной гражданской жизни, что и может привести человека к счастью, считая, что если правила морали и обычаи противоречат разуму, то он должен слушаться разума и руководствоваться им.

В отличие от своих предшественников Лазарь Баранович (1620-1693 г.) И Ионе Галятовский (невод. -1688 Г..) Подчеркивали определяющую роль духовной субстанции относительно телесного, считая Бога творцом многообразие мира, составляет внутреннее содержание всего сущего. Человек также создан Богом, состоит из духовной и телесной субстанции, души и тела. Душа - умная, невидимая, бессмертная и составляет сущность человека, пронизывая все ее существо. Правда, если Л. Баранович утверждал, что разум и воля, данные Богом человеку, должны быть направлены не на познание мира, а на познание воли и заветов Бога путем познания самого себя, веры и мистического созерцания, то И. Галятовский по мере возможности обращался к данным науки, пытаясь дать научное объяснение ряда природных явлений (затмение Солнца и Луны, происхождение грозы, дождя, ветра и т.п.). Близкие к И. Галятовского взгляды на мир выражал и Стефан Яворский (1658-1722 г.), Что популяризировал в философии идеи Возрождения и Нового времени.

Онтологическую основу взглядов Феофана Прокоповича (1681-1736 г.) Составило учение о творении мира Богом и его Деистический интерпретацию. По утверждению Прокоповича, в процессе создания Бог преследовал две цели: не создавать ничего даром и взаимно сохранять ранее созданное. Всех созданных существ он наделил определенным стремлением и жаждой к собственному сохранения, создав вещи таким образом, что если одна вещь гибнет, то на ее место становится другая вещь, такая же по своей природе. Определяя Бога как творца мира, Прокопович подчеркивал, что мир материален по своей природе. Сама материя не создана и не уничтожается, а существует и развивается по своим закономерностям. Она единственная и для льва, и для камня, из материи состоит и человек. Возникновение и уничтожение, круговорот небес, движение элементов, активность и отсталость, другие изменения и возможности вещей происходят благодаря движению, что является зачинателем жизни всего. С материей и движением Прокопович связывал пространство и время, указывая на их объективность, пропагандируя взгляды Аристотеля, Коперника, Декарта, Лейбница. Поставив вопрос о прерывистость и непрерывность, бесконечность мира, высказал мнение о множестве миров, было свойственно взглядам Дж. Бруно. Взгляды Прокоповича на человека и государство были непосредственно связаны с его политической деятельностью, где он выступал головой "ученой дружины Петра I", союза политических единомышленников, отстаивали и теоретически обосновывали необходимость его реформ. Поддерживая развитие науки, ремесла, искусства, вводя гуманистические светские элементы в образование, Прокопович утверждал, что "человек знамение самой себя". Высоко оценивая человека, он и требовал от нее многое: активности, честности, добросовестного выполнения своих обязанностей, принесение пользы государству. Одним из центральных положений учения Прокоповича о государстве стала идея "просвещенного монарха", "философа на троне", что имеет достаточно власти, образования, воспитания, чтобы планомерно направлять силы государства на осуществление просветительских идеалов. Теорию этого просвещенного абсолютизма он разрабатывал на основе работ Гоббса, Гроция, Пуфендора, представителей абсолютистского направления западноевропейской школы естественного права.

Идеи пантеизма, перерастающие в деизм, отстаивал при объяснении мира Михаил Козачинский (1699-1755 гг.) В своем пребывании профессором философии и префектом академии. Рассматривая эту проблему, он прямо указал на то, что название "природа" происходит от слова "порождение" и используется вместо Бога, является автором природы и поэтому его называют "создателем природы", а вещи - "животным" (созданными), что выступают как "рождена природа". Кроме указанного, Козачинский в понятие "природы" вкладывал и другой смысл, а именно как совокупность всех вещей, универсум, делая вывод о совпадении терминологически природы с материей. Материя, как один из основных принципов существования субстанции, существует сама собой, не требует никакой поддержки, чем она отличается от своих модусов и акциденций. Вторым необходимым принципом, или основой естественного бытия, без которого оно существовать не может, есть форма. Проводя линию на детеологизацию формы, Козачинский связывал ее с понятием закономерности. К внутренним, необходимых свойств материи относил Козачинский и движение, понимая под ним изменения, благодаря которым вещи становятся другими. Непосредственно с телом связывал время, указывая, что если мы избавляемся времени, то лишаемся и самой жизни вещей. Признавая объективность мира и его свойств, критически относился к томистского концепции ощущений и, сближаясь с сенсуализмом Локка, доказывал, что разум человека подобен "чистой доски", где врожденной для человека есть только способность чувствовать, думать, представлять, а все остальное формируется под влиянием внешнего мира. Основу всех поступков человека Козачинский связывал с осознанием им "естественного счастья", к которому она движется внутренними источниками, познанием, чувством любви к другим людям, в чем собственно и заключается всякая жизнь, "восхождение человека к Богу".

Георгий Канский (1717-1795 г.) Рассматривал мир как творение Бога, отмечая в то же время, что мир началом, причиной движения и познания, единственным не только с точки зрения священных книг, но и по природе. В основе всего, что существует и происходит в мире, лежат три начала: материя, форма и лишено формы, то есть способность тел к изменению формы и развития. Само развитие Канский рассматривал как процесс изменения телом одной формы и приобретения другой. Правительстве мест отстаивал идею незнищуваности материи, заявляя, что первая материя не создается и не уничтожается, "не увеличивается и не уменьшается". Признавал объективность не только движения и покоя, но и причины, закономерности, пространства и времени. По Конисским, мир не хаотичен. Ему присущи взаимосвязь и взаимодействие, определенная закономерность. Формой мира выступает не душа, а порядок, по которому вещи сочетаются, тесно связываются друг с другом. Та же строение и те же закономерности, присущие земли, присущи и всей Вселенной. Человек должен наблюдать и исследовать природу. Задача познания состоит в познании мира как раскрытии совершенства мироздания, заложенной Богом. Видный церковный деятель, Канский большинство социальных вопросов рассматривал не с религиозных позиций, а через призму реальной жизни, резко выступая против крайних форм феодальной эксплуатации крестьян. Прямо обвиняя крупных феодалов виновниками произвола в стране, обличал их моральное разложение, критикуя также и служителей церкви, под глазом Бога делающих беззаконие.

Сущность счастье человека, смысла человеческого бытия, путей достижения блаженства в реальном земной жизни, разработка общих философской концепции мира и человека стали главной и определяющей темой Григория Саввича Сковороды (1722-1794 г.), "Украинский Сократа", общепризнанного мыслителя мирового масштаба.

Мировоззрение Сковороды носил четко выраженный пантеистический характер. По его мнению, Бога как всемогущей духовной сущности, стоит над миром, природой и человеком, не существует. Он является истинной природой в природе, живым в живом, человеком в человеке, законом, гласом сущего. Следуя в целом положение о вечности мира как тени вечной духовной субстанции, обусловленной невидимой натурой Бога, Г. С. Сковорода вместе с тем отстаивал идею вечности, бесконечности и нестворюваности материального мира. Единство материального и духовного, конечного и бесконечного, единого и общего он пытался осмыслить в теоретико-познавательном плане через соотношение сущности и видимости, а в морально-этическом плане из понятия добра и зла. Для обоснования своих взглядов Г. С. Сковорода разработал концепцию трех миров: макрокосм - безграничный мир, состоящий из множества мелких миров; микрокосм - человеческий мир, точнее сам человек; символический мир - Библия. Каждый из этих миров имеет внутреннюю (духовную) и внешнюю (материальную) природу. Настоящим Богом есть внутреннее, духовное, потому истинно человеческое, нравственное определяется не телесной, бренной организацией человека, а духом, волей, миром внутренних убеждений, и выступают Богом в человеке. В символическом мире Библии Г. С. Сковорода стремился найти скрытые за символическими формами духовные ценности человека, идеал человеческих отношений, устанавливаемых между людьми в их истинно духовной сущности без пагубного влияния плоти. В соответствии с указанным, социальный прогресс ставил в зависимость не от познания внешней природы, а от познания и совершенствования духовных потенций человека, его способностей. Правда, с точки зрения Сковороды, полноценная только тогда, когда она основывается на раскрытии духовной природы, "родства", способности к тому или иному роду деятельности, способствует нравственному совершенствованию. Только осознание следующего содержания истины создает благосостояние человека, делает его полезным для "себя и для своей братии". Указанное отнюдь не означает, что Сковорода отрицал роль и значение научно-технического прогресса. Он четко осознавал силу образования, науки, техники, но был убежден в том, что для счастья человека они еще недостаточны без науки о человеке. Для достижения счастья человек должен познать самого себя, свои способности, выработать в соответствии со своей природой образ жизни. В основе этого образа жизни Сковорода видел "родственную труд" как действительно человеческий способ самоутверждения человека. Не счел он также за основу человеческого счастья накопления материальных благ, наслаждение ими, считая, что высшее блаженство и истинное счастье приносит человеку труд по призванию, труд, проявляет природные склонности человека. Причину всего неразумного, искаженного в человеческой жизни Сковорода видел в работе без призвания, труда принудительной или направленной на обогащение. Поэтому, осуждая социальные пороки общества, призывал к нравственному совершенствованию и путем преодоления неспориднености труда во всех сферах человеческой деятельности.

Исходя из своей концепции трех миров, мира Библии как реального мира человеческих отношений, Г. С. Сковорода производит свой общественный идеал "то небесной республики". За его основу берется образ идеальных отношений между людьми, которые строятся в соответствии с духовной природы, устремлений и интересов человека, начал любви, общности, равенства. Этот духовный мир - не как потусторонний, куда переселяются души после смерти, а идеальный, высоконравственный мир, который служит образом действительно человеческого образа жизни. Идеалами этой "Горно" (духовной) республики есть любовь, равенство, общая собственность, выступают теми моральными императивами, которыми следует руководствоваться как божественными, что для Сковороды равноценно природному. Жить с природой означает не просто руководствоваться природой, а реализовать свою "родство" к определенному виду труда в общей системе трудовой деятельности общества. Найти себя, вот в чем должен заключаться смысл бытия человека, учитывая то, что только труд является источником и основой человеческого счастья. Центром же самого счастья является концентрация и переплетение личных интересов с нуждами и потребностями всех людей.

В начале XIX в. в Украине получают распространение работы И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, происходит критическое переосмысление их идей. Вместе с тем, положение философии в Украине (как и во всей Российской империи), ставшей к этому времени вполне русскоязычной, было не завистливое. Киево-Могилянская академия в 1817 г.. Прекратила свое существование. На ее базе через два года была открыта Киевская духовная академия, философские курсы, в которых хотя и пытались сохранить старые традиции, но из-за усиления цензуры, тех или иных запретов вынуждены были ограничиваться официальным вольфианству его телеологическим объяснением мира и человека. Профессиональные философы из числа профессоров академии, которые стремились отойти от традиционного вольфианству, сделать шаг к новым европейских систем, свободного и более самостоятельный философствования на основе знакомства с мировыми философскими идеями (И. М. Скворцов (1795-1863 г.), В. Н. Карпов (1798-1867 г.),

П. С. Авсенев (1810-1857 г.), Могли это сделать только занявшись проблемами истории философии, теории познания, логики, переводами классической философского наследия. Этим путем вынуждены были пойти и их ученики И. Г. Михневич (1809-1885 г.), Который перешел из академии в Ришельевской лицей; А. М. Новицкий (1806-1884 г.) И С. С. Го-Гоцкий (1813-1889 г.), Ставшие профессорами философии Киевского университета; П. Д. Юркевич (1826-1874 г.), Который занял философскую кафедру Московского университета.

Достаточно сложное было положение философии и в университетах. Не хватало философских кадров, их никто не готовил. Профессорами философии предназначались случайные люди или их приглашали из-за границы. Царское правительство в 1809, а затем в 1850 запрещал преподавание в высших учебных заведениях философии, сведя ее основные курсы логике, чтение которых поручалось лицам духовного звания, что отнюдь не способствовало развитию философской мысли.

Первым профессором философии Харьковского университета, открытого в 1806 г.., Стал немецкий философ И. Б. Шад, который пропагандировал идеи Шеллинга. Эту же линию проводил и его ученик А. И. Дудрович (1782-1836 г.), Который рассматривал мир как откровение божества, а человека как его выше существо, трактуя динамическое учение Шеллинга в духе откровения. После высылки в 1816 г.. И. Б. Шада из Харькова философия в тамошнем университете вообще потеряла свой профессиональный характер. Более или менее адекватное решение проблемы мира и человека мы видим здесь в работах Т. Ф. Осиповского (1765-1832 г.), А затем А. А. Потебни (1835-1891 г.). Критически осмыслив идеалистическое учение Лейбница о предусмотренной гармонию, субъективный идеализм Беркли и Юма, идеи Канта и Шеллинга, Т. Ф. Осипов-ский за мировоззренческие ориентиры объяснения мира и человека избрал материализм. По его мнению, кантовский априоризм и агностицизм губительны принципами для науки, требует признания мира таким, какой он есть, то есть существующий объективно. Опираясь на атомно-молекулярную гипотезу, экспериментальные данные химии, защищал идею делимости материи, из которой состоят вещи внешнего мира, ее внутренней активности, не нуждается ни создателя, ни акта создания, содержащий источник движения в самой себе. Страстный поборник науки и образования, Т. Ф. Осиповский видел в их развитии путь к улучшению общества, ставя в зависимость от них такие нравственные категории, как справедливость, честь, достоинства. На позициях материализма в объяснении мира и человека стоял А. А. Потебня, который отстаивал первичность материи, вторичность сознания и мышления по отношению к ней, причинно-следственную взаимосвязь предметов и явлений окружающего мира, содержат причину в самих себе. Освещая проблемы человека, А. А. Потебня высказывался о роли труда и орудий производства в становлении человека и человечества, отмечая, что именно благодаря работе человек выделился из животного мира. Основой развития общества считал накопления и передачи знаний от поколения к поколению, был глубоко убежден в том, что развитие цивилизации происходит в интересах всего человечества, теоретически обосновывая право каждого народа развивать свою культуру и духовные способности на принципах равноправия и взаимоуважения.

Идеи шеллингианства с их интерпретацией в духе православного теизма в первой половине XIX в. были присущи профессорам Ришельевского лицея (Одесса), преобразованного позднее в Новороссийский университет, Н. Д. Курлянцеву (1802-1835 г.) - одно из первых переводчиков работ Шеллинга на русский язык, К.П.Зеленецким (1812-1858 г.) . С позиций объективного идеализма Шеллинга они отстаивали мнение о том, что мир и человек созданы единственным, вечным началом, одухотворенным божественной мыслью, Проводя идею единства человека и природы, развития и взаимодействия всех явлений последней, тождества законов бытия и мышления, признавали в основном идеальную единство мира.

Наследником традиций Киево-Могилянской академии в развитии духовной культуры и философии в Украине стал открытый в 1834 г.. Киевский университет св.Владимира. Однако, в силу вышеуказанных причин, философия в Киевском университете немного замкнулась сама в себе, сосредоточив внимание на обсуждении предмета философии, ее назначении, выяснении общих тенденций развития. Восприняв идеи немецкой классической философии, других европейских систем, профессора философии Киевского университета, сохранив высокий уровень философской культуры, усвоили прежде всего идею историзма, осознав, что каждая философская система является закономерным этапом исторического развития человеческого духа, сохраняя свою ценность в контексте целостного процесса развития философии. Такой подход к философии присущ не только первым профессорам философии Киевского университета А. Н. Новицкому, С. Гогоцкий, но и А. А. Козлову (1831 -1901 г.), В. В. Зелинский, А. Н. Гилярову , которые читали курс философии в конце XIX и начале XX веков, интерпретируя проблему мира и человека с позиций философского идеализма или панпсихизму с их признанием первичности духовных субстанций как единственно сущего в себе бытия.

Материалистическое объяснение мира, отстаивается первым ректором Киевского университета М. А. Максимовичем (1804-1873 г.) Нашло свое продолжение в трудах натуралистов. Господствующим оно было и среди украинских писателей и публицистов (Т. Г. Шевченко, М. Вовчок, М. П. Драгоманов, С. А. Подолинский, М. И. Павлик, Л. Украинка, П. А. Грабовский, Б. И. Гринченко, М. М. Коцюбинский, И. Я. Франко, В. К. Винниченко и др.). Последние, будучи профессиональными философами, в силу специфики публицистической и художественного творчества, острее поднимали проблему человека, ставя ее в центр всего бытия. Признавая неразрывную связь человека с "матерью-природой", социальную обусловленность ее жизнедеятельности, они выходили на обоснование общечеловеческих ценностей, необходимости демократического переустройства общества, способного обеспечить человеку его естественные права и свободу, достойны человеческой сущности условия жизни.

В советский период философская мысль в Украине в решении проблемы мира и человека ограничивалась интерпретацией основных положений классиков марксизма, критикой западной философии, подменяя научное объяснение проблемы идеологическими требованиями и установками, вытекающие из конъюнктурных потребностей данного времени. Только в семидесятые годы эта проблема во всей полноте была освещена коллективом отдела диалектического материализма Института философии АН УССР под руководством В. И. Шинкарука, В. П. Иванова в монографии "Человек и мир человека" (К., Наукова думка, 1977 г..), получив дальнейшую разработку в трудах В. 1. Шинкарука, В. П. Иванова, А. И. Яценко, Н. Ф. Тарасенко, Ю. В. Осичнюк, В. Г, Табачковського и др. В конце 80-х годов проблема мира и человека становится сосредоточением философских курсов большинства вузов Украины, исследований по философско-социальных проблем экологии, философских основ культуры, философской антропологии.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>