Религиозное мировоззрение киммерийцев

Первым народом на территории Украины, который должен собственное, были киммерийцы (IX-VII вв. До н.э.). Упоминания о племена киммерийцев есть в "Одиссее" Гомера, "Истории" Геродота и в некоторых малоазийских источниках. Для их религиозного мировоззрения характерны вера в душу и жизнь после смерти. Это подтверждают раскопки курганов, в которых находят вещи, которыми пользовался покойник при жизни. В мужских захоронениях - кинжалы, детали конской сбруи. Иногда - остатки лошади, наконечники для стрел, жертвенную пищу. В захоронениях женщин - золотые и бронзовые височные кольца, стеклянные и золотое ожерелье, глиняная посуда.

На бытования в киммерийцев культа Богини-матери указывают стелы с изображением женщины, имеющие культовый характер. Культ Богини-матери - характерная черта формирования религиозного сознания многих народов. Колыбельной всех религий была женская природа, что оплодотворялась и расцветала от контакта с мужской природой. Мужчина и женщина начинали мир, а наиболее выразительные атрибуты их пола обожествлялись. Древними религиями возвеличивалась и любовь матери как единой кормилицы и защитницы ребенка.

Культ Богини-матери в киммерийцев - это эхо религиозного культа ранненеолитической (дотрипильськои) и трипольской эпохи. Глиняные женские статуэтки с подчеркнутыми женскими приметам, фаллические изображения, мужские фигурки с увеличенными половыми органами, статуэтки женщины с ребенком на руках дают представление о тогдашнем религиозное мировоззрение, о начала формирования еще в тогдашнюю эпоху культа Рода и Рожаниц, распространенного в дохристианских верованиях восточных славян " ян.

Поклонялись и приносили жертвы женскому божеству Богини-Деве и тавры, населявших Крымский полуостров в IX-

III веках до н.э. Херсонесцы позаимствовали этот культ в тавров и елинизувалы его. Богиня-Дева представляла город Херсонес, была его главным божеством и покровительницей. Память о Деве сохранилась и в украинском фольклоре. Отголоски этого культа находим в "Слове о полку Игореве" и в украинской народной традиции о Деве - царицу русалок.

Верования скифов

В VII в. до н.э., с вторжением скифских племен в Северное Причерноморье, киммерийцев были вытеснены в Переднюю Азию. С VII по III в. до н.э. здесь уже существовала скифское государство со столицей на Днепре - Каменским городищем. Религия скифов достигла развитого политеизма. Скифы стояли на пороге создания национально-государственной религии с определенным общегосударственным пантеоном высших богов. Скифская религиозно-мифологическая система соединяла в себе элементы зооморфной символики звериного стиля с антропоморфной мифологемой, сочетая верования трипольской культуры, элементы тотемов скотоводческой культуры с влиянием греческой мифологии.

Верховенство в скифском пантеоне имела Табити, которую Геродот отождествляет с греческой богиней Гестию. Будучи одной из разновидностей Великой Богини-матери, символом женского рождая начала в природе, Табити в то же время была божеством света и огня, выполняет демиургический и космогонические функции. После Табити скифы почитают Папайя, которого считают своим прародителем и человеком богини Апи, которая олицетворяла життетворчи стихии - землю и воду. Брак Папайя и Апи - это союз неба и земли, источник всего живого. Эта троица - Табити, Папай и Апи - возглавляла пантеон высших скифских божеств. Богиней жизни и смерти выступала Аргимпаса. Гой-Тосиро был охранником скота. Он побеждал своих врагов путем магических действий. Божеством, выполнял функции защиты и был более близко к людям, выступает победитель чудовищ Геракл, частично слит с образом греческого мифологического героя. Одна из культовых животных Геракла - бык.

Особое место в религиозном мировоззрении скифов занимал бог войны Арес. С именем этого божества связано кровавый культ и жертвоприношения людей. Богам в жертву всевозможных животных. Из всех божеств только Аресу скифы сооружали святилища.

Описание сооружения святилищ богу войны и жертвоприношения у скифов оставил после себя Геродот. Он рассказывает, что скифы накапливают кучи хвороста, поверх которых устанавливают железный акинак (короткий скифский меч), который и является изображением Ареса. С каждой сотни пленных выбирают в жертву друга. Жертвы закалывают над сосудом, предварительно полив их головы вином, а собранной кровью скифы окропляют акинак. Затем в заколаемые отрубают правые плечи с руками и подбрасывают их в воздух. Скифские четырехугольные алтари из хвороста с укрепленным на вершине мечом представляли собой воспроизведение мирового дерева как центра мира, где проходила мировая ось, в данном случае акинак.

Широкий спектр религиозных представлений скифов свидетельствует разнообразие форм скифской религии: культы предков, героев, вождей, погребальный культ и культ плодородия, объектами которого были вода, земля, растения, животные и солнце.

Аналогично трипольцам и киммерийцам, скифы хоронили умерших в скрюченном виде под курганами. Наряду с этим бытовало трупосожжения. Эти оба обряды через антов передаются славянам и приобретают широкое распространение в дохристианские времена в Киевской и Черниговской. Элементы скифского религиозного мировоззрения впитал в себя и славянский культ Рода. Это - ощущение присутствия предков, вера в жизнь после смерти. Славяне мертвецов жгли или погребалы. В могилы клали пищу, оружие, забитых лошади, жену или рабыню. Насыпали холмики или высокие курганы. Через год после смерти на могиле устраивали тризну.

Значительное влияние скифских верований на становление восточнославянской религиозно-мифологической системы отмечает Н.Полонска-Василенко: "Скифы продолжают разработку трипольской мифологии в образах фантастического звериного стиля и передают ее через Анто-славян селу: это - образы матери богини, пастуха Геракла, одноглазого циклопа, грифона, культового быка, коня, кабана и т. Еще ярче традиционная связь дает наш дом с ее печью "(Полонская-Василенко Н. История Украины: В 2 т.- М., 1993. - Т. 1 - С.59.). Связанном с печью очагу славяне приписывали чудодейственные силы покровителя Рода. Согласно верованиям при столкновении с огнем и землей росла плодородие. Поэтому печь возникала тем священным местом, где женщина должна была рожать ребенка. Вместе с этим печь рассматривалась как место пребывания умерших членов рода. По поверью, печь могла забрать больного ребенка и вернуть ее обратно здоровой. Это говорит о древнем предоставления огня возрождая функции. Очагу также приписывались очистительные и охранные свойства. Огонь ассоциировался с солнцем, которое дарило тепло и свет. Солнечная сила могла дать девушке красоту, подарить любовь. Такие же магические свойства предоставлялись и домашнему очагу. До недавнего времени в некоторых украинских селах использовался древний обычай, согласно которому очаг сохраняет честь девушки, которую оставил парень, который обещал жениться на ней. Девушка тайно проникала в дом жениха, а потом у всех на глазах садилась на печь. В таком случае ни парень, ни его родители не могли отказать в свадьбе. О обряд очищения огнем вспоминает и Гоголь в повести "Вий": люди, которые несли тело барышни в церковь, перед тем прикладывали ладони к печи. Подтверждением единства солнца и очага является выпечка в печи караваев, которые по форме напоминали солнце.

Всемирная гармония физически символизировалась в образе пошлюблення вогнесвитла с водой. Этот брак осуществлялся в день Купала и был прообразом полового сочетание на земле. Поэтому в конце праздника юноши и девушки сочетались в браке. Подобные праздники существовали у многих народов: у финнов, германцев, венгров, литовцев и др.

Изображение утки, гуся на предметах культового назначения дает основания считать, что образ водоплавающих птиц у скифов был религиозным символом. Только водоплавающие птицы могут спокойно передвигаться в трех стихиях - по суше, по воде и под водой и в воздухе. Славяне также чествуют водоплавающих птиц. Б. А. Рыбаков считает, что утка была символом связи с потусторонним миром. Только утка могла проникнуть в воды подземного моря и вернуться оттуда. Птицы выполняли защитную и магическую функции, а также сочетались с идеей времени и пространства.

Подобно скифов славяне поклонялись и мечу. В летописи монаха Нестора "Повесть временных лет" упоминается, что славяне чествовали меч как бога войны.

С религиозно-мифологическими представлениями скифов об удивительной природе окружающей тесно связаны и начала исторических знаний. Вот как, согласно преданию Геродота, скифская этногенетическая легенда объясняет их происхождение, занятия, этнический состав и организацию власти. В скифской Земли от Зевса и дочери реки Борисфена родился первый человек Таргитай. В Таргитая родилось три сына: Липоксай, Арпок-сай и младший Колаксай. Вскоре на землю упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Только самому младшему из братьев удалось завладеть этими предметами. А его братьям это не удалось, так как при приближении их золото раскалялось и к нему нельзя было прикоснуться. Царский трон унаследовал Колаксай, поскольку он смог взять в руки эти предметы, символизирующие верховную власть над племенами земледельцев и скотоводов. От Липоксай пошли те скифы, которые называются авхаты, от Арпоксая - Катиар, а от младшего брата - паралаты.

Как видим, в этой легенде имеющиеся характеристика этнического состава населения, и социально-потестарного доктрина (представление о божественном происхождении власти и о верховенстве царских скифов - паралаты), и все это объединено в общем религиозно-мифологическом миропонимании.

Эхо этой легенды встречается и в украинском фольклоре. Героями многих сказок есть три брата. А царские лавры всегда достаются младшему. Только самому младшему удается завладеть жар-птицей или жар-конем, которые находятся на одной мифологической линии с золотыми предметами с скифской легенды.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >