Упыри, берегини, домовые

Как уже отмечалось, верования чувственно-сверхчувственного типа для летописных славян - это остаточные формы религиозности, перешедшие им в наследство от времен ранньородового общества. Но собственной религиозностью праславьян был исторически высший тип веры в сверхъестественное - демонистичний, который зарождается еще в мезолите и эволюционирует в последующие эпохи.

Первые сведения о демонистични поверья и обычаи представляют киевские книжники и совершенно особый фольклорный феномен - Украинская мифологическая новелла, которая совместно со сказками, песнями, легендами, пословицами, колядками и т.д. доносит до нас образы демонистичних персонажей. Анализ содержания этих верований дает основания несколько условно выделить два основных исторические "этажи" в эволюции демонистичних образов. Первый из них представлен верованиями в духов, что, так сказать, группируются вокруг представлений о упырей и берегинь; второй "этаж" представлены верованиями в рожаниць, Рода, Леля, Лада, Хозяина, Зарю, Панну-Солнце, Громовержец и тому подобное. Конечно, "ниже" верования в духов не исчезают с появлением "высших", а живут и во времена "идольского мрака", и в христианскую эпоху. И недаром автор "Слова святого Григория", памятники XII в., Отмечал, что "на позор святому крещению" язычники не только молятся "проклятому богу Перуну, и Хорсу, и Мокоши, и Вылу", но и поклоняются Рода и Рожаницам , а перед тем "клали требы упырям и берегиням" (Аничков Е. Язычество Древней Руси. - СПб., 1914. - С.69).

Упыри - один из персонажей демонистичних верований, олицетворение темных и враждебных сил природы; они, конечно, еще не были персонифицированными исчадиями социального зла. Это не просто духи, которые могут существовать вне тела, а разновидность оборотней: упыри-духи перебрасываются зверями, птицами и т.д., могут принимать и человеческого вида. Их основное занятие - высасывать кровь у людей, молоко у коров, а если упырь - краснолицый колдун, то и хлестать водку. В упырей проявляются и черты духов-хозяев, распорядителей разных сфер: они не только пьют кровь, но и воруют дождь, насылают неурожай и тому подобное.

В то же время упыри имеют и некоторые признаки чувственно-сверхчувственного типа верований. Нечуй-Левицкий сообщает, например, о таких остатки древнего анимизма в образах упырей: когда упырь умирает, на его "могиле бывает дырочка или нора, кудою он вылезает мышью или ящерицей в глухую ночь, ходит по домам и сосет кровь из людей. .. Говорят, что надо потрясти в доме пеплом или тертым солью, то останутся следы от его ног на вниз "(Нечуй-Левицкий И. Мировоззрение украинского народа. Эскиз украинской мифологии. - М., 1992. - С.65). Совсем как у индейцев, что в могиле умершего палками делали отверстия, чтобы "чувственно-сверхчувствительный" душа покойника могла вылететь. И все же упыри - духи, и не всегда оборотни: они могут находиться, а не перевоплощаясь, в тине, темных рощах, в облаках, могут "ходить через закрытую дверь" (как в американских эскимосов: душа-дух покойника свободно проникает через стены дома и улетает в страну духов).

Упыри - персонажи, которые стоят на границе между зооморфными и антропоморфными существами. Такая двойственность формы свойственна и многим другим образам демонистичного типа сверхъестественного, в частности представлениям о "нечистых" покойников (утопленников, убитых и т.п.), на живых насылают мор, душат овец, по ночам вызывают страшные видения, и о вурдалаков. Кстати, вурдалаки - это тоже оборотни, знахари и обычные люди, волшебством перевернуты на волков. В данном случае это - обездоленные существа, в которых украдено человеческое имя. Приведем для примера украинском мифологическую новеллу, записанную на Харьковщине еще в прошлом веке: "Возвращались два брата из поля домой." А что, Гриша, очень боишься волков? »- Спрашивает старший брат меньшего." Не знаю, - отвечает тот, - я их никогда не видел "." А вот увидишь ", - говорит старший брат. И тут пошел за могилу, которая была у дороги. Там вынул из кармана два ножа, вонзил их в землю и перевернулся между них через голову. Не успел Григорий и "почесаться", как из-за могилы показался здоровенный серый волк. Испугался Григорий и бросился за могилу в ту сторону, куда ушел его брат, но вместо брата увидел там ножи, торчащие из земли. Он быстро выдернул их и опрометью бросился домой , а за ним бежал волк с жалобным воем, в котором он не мог узнать голос брата. Не раз пробовал несчастный вурдалака пробраться домой, но блестящие зубы собак, бешено бросались на него, принуждали бежать. Хоторн потом часто встречали в окрестностях худого волка с слезящимися глазами, пристально нацеленными на огонек в том месте, где готовили ужин для косарей.

Однажды ночью страшное собачье лай во дворе разбудило Григория. Он вышел из дома; смотрит - собаки безумно бросаются на волка, который забился в угол двора. По Григорием вышел и отец. Он сразу же понял, что это за волк. Быстро подошел к нему, схватил его за шиворот и изо всех сил потряс. Шкура на волке треснула и из нее вылез брат Гриши. Когда же все успокоились и бывший оборотень, сидевший за столом в доме, утолил свой голод, то на вопрос матери: «Сыночек-голубчик, что ты ел, как оборотнем был?" говорил: "Облизывал на деревьях те места, за которые люди брались руками, - тем только и жил". (Иванов П. Кое-что в вурдалаков и по поводу их // Украинцы: народные верования, поверья, демонология. - К., 1991. - С.509-510). Если на вурдалаков перебрасываются знахари, то они, эти оборотни, становятся устрашающими существами и могут даже высасывать кровь.

Вообще говоря, верования в оборотней является одним из архаичных остатков мифологической стадии человеческой мысли, прочно сохраняется в той общественной группе, верно охраняет легендарную поэзию древнего человечества.

Конечно, представление о упырей и вурдалаков далеко не исчерпывают верований праславян и летописных славян. Сюда относятся также русалки, водяные, болотяник, ведьмы, черти, домовые, лешие, хранительницы и тому подобное. По сообщениям П.Чубинского, О.Афанасьева, В.Милорадовича, Нечуя-Левицкого и др., Представление о них связаны с верованиями в потустороннее, загробную жизнь душ покойников, что улетели в царство водяных духов. Этнографы свидетельствуют: кое-где еще и теперь день Петра и Павла называется проводами русалок, а на Киевщине такие провода производили в первый петровский понедельник. Русалки - души молодых утопленниц, самовбивиць, мертворожденных. К русалок надо отнести и нимф - девочек, умерших некрещеными. Вспомним народное и Шевченково ("Причинение»):

Ух! ух!

Соломенная дух, дух!

Меня мать родила,

Некрещеном положила.

Речь идет, следовательно, о духах-души умерших женского пола и об особом способе их существования: сказываются, видимо, остатки представлений времен материнского рода и условия жизни первобытного человека, в которых большую роль играли водные стихии.

Но Русалки - не анимистические, а демонистични образы. Они выходят замуж за духов-водяных, под ногами трава не гнется, потому что они - духи. В русалок почти что нет зооморфных черт, хотя П. Кулиш и приводит рассказы о "морских людей» - полумужчина-полурыб, напоминающие древнегреческих сирен. Иногда русалки перебрасываются кошками, лягушками. И живут они в воде, их солнцем есть месяц, а если русалка где загаеться, на ниве или в лесу, и ее волосы из осоки обсохнуть, она умирает. И все же русалкам больше присущи антропоморфные черты, они имеют вид девушек с красивыми лицами, длинными волосами, иногда в плахтах, с красным ожерельем. Русалки живут не только тем, что пустуют и залоскочують, они разум, любят прясть, танцевать, отбеливать полотно и тому подобное. В образах русалок оказываются как традиционные языческие верования, так и христианские, а также иноэтнической воздействия.

Пожалуй, не менее распространенными были и поверья о ведьмах и чертей. Ведьмы - полумифические существа, которые имеют таинственную силу колдовства. Внешне они бы и не отличаются от других людей, но могут кувыркаться всевозможными зверями (на что не способны обычные колдуны), летать на метле, воровать месяц и звезды, вызвать дождь или засуху. Особенно любимое занятие ведьм - доить чужих коров. Среди ведьм случаются врожденные персонажи, немало в чем доброжелательные, в общем не вредны, готовы снять сглаз или иное порчу; но в основном это те, что продали чертям душу и за то обученные ими враждебного колдовства. Итак, существом этих ведьм и колдунов является не обычная душа, а злой демон, который таинственно соединяет их с "нечистой силой", и они морочат людей, то есть затмевают им разум, наврочують всевозможные несчастья, болезни, высасывают кровь.

Но не самым уродливым в языческих поверьях есть черти. Они водятся в колдобинах, в болотах, камышах, в плотинах, в лесах и тому подобное. Черт (другие названия: черт, сатана, дьявол, черт, нечистый, короткий, то) - это зловредный дух, олицетворение темных земных и небесных пороков. И если среди русалок, природных ведьм, даже среди вампиров можно встретить безвредных, отзывчивых персонажей, то черти - настоящие исчадия зла. Недаром в народе их наделяют только негативом: "Принес же тебя черт не во время, не в час", "Когда все время гулять, то и рубашки чортматиме", "Бог черта метит" (беде человека какой-то очевидной недостатком), "К черту этот мусор! "," Это то, что плотины рвет "и т.д.

Демонистичний образ черта, как, кстати, и образы других злых и добрых духов, претерпел значительные эволюции и иншоконфесийних воздействий, особенно христианских. "Ранний" черт не имел никакого отношения к аду, теперь же "куцый в аду прижигал". Более того, известны проповеди, новеллы, в которых позднее черт - христианский сатана - помогает Богу творить мир. И не эти фольклорные смешения языческого и христианского привели к тому, что отдельные исследователи пришли к мнению:

"Черт стоял наравне с Богом"? И посмотрим внимательнее на одну из таких украинских новелл:

"Вот как задумал Господь создать мир и говорит старшего ангела Сатанаила: а что, говорит, архангеле мой, пойдем творить мир. Но пойдем бог говорит Сатанаил. Вот они пошли на море, такое темное-темное - сказано: бездна. Вот бог и говорит Сатанаила: видишь отую бездну? Вижу, боже. Иди же, говорит, в ту бездну на самое дно и достань мне горсть песка; и гляди - как будешь брать, то скажи про себя: беру тебя, земля, на имя Господне. - Хорошо, бог. И нырнул Сатанаил в самую бездну на самый песок, да и завистливо ему стало: нет, говорит бог приточу я и свое имя, пусть будет вместе и твое и мое. И берет на себя и говорит: беру тебя, земля, на имя Господне и мое. Сказал; пришлось выносить, а вода ему песок так и смывает. Тот так зажимает горсть, но где уже бога обмануть, потом появился с моря, так того песка как не было - совершенно вода смыла. НЕ хитри, Сатанаила, говорит Господь; иди снова но не притачивает своего имени. Пошел опять Сатанаил; говорит: беру тебя, земля, на имя Господне и свое, - и снова песка не стало. За третьим разом сказал уже Сатанаил: беру тебя, земля, на имя Господне. - И вот уже несет и не стесняет горсти, так и несет на ладони, чтобы то вода смыла. Но напрасно: как набрал полную руку, то так и вынес к богу. И взял Господь песок ходит по морю и раздор, и Сатанаил давай облизывать руку хоть немного думает, спрячу для себя, а потом и землю построю. А господь рассеял: что, говорит, Сатанаила; нет больше песка? - А нету, боже. - Так надо благословить, говорит Господь, и благословил землю на все четыре частые, и как благословил так тая земля и начала расти. Вот растет земля, а тая, что во рту, тоже растет; дальше так разрослась, что и губу распирает. Бог и говорит: плюнь Сатанаила. Тот начал плевать и харкать, и где он плевал, то там вырастали горы, а где харкал - там скалы "(Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. - М., 1868. - Т.П. - С. 459-460 ).

Как видим, фольклорный смысл этой мифологической новеллы в том, что "далеко коротком к Богу". Демоне соприкасающихся тип верований не выдерживает теистических мерок: черт не творит мир, а только бездарно служащий Богу. Вера в духов не знает Демиур-ской функции, а черти, ведьмы, упыри и др. только орудуют "данностью". Это главное отличие демонистичного от теистического. Обратим внимание и на то, что образы чертей представляют зооморфный способ олицетворение природных явлений и связей человека с ними. Ведь черти имеют волосатые ноги, козлиные рожки, оскаленные зубы, перебрасываются различным зверем. Могут кувыркаться и человеком, но с собачьей мордой, когтями на пальцах, копытами и хвостом. Это свидетельство давнишности образа черта. И только значительно позже черт может кувыркаться обычным человеком, может даже пробовать "приточить" свое имя догосподнього.

Черт, конечно, наносят людям всевозможных неприятностей: заманивают в болото, воруют деньги, запугивают и тому подобное. Одна пожилая женщина говорит: "Нечистая сила похожа и на человека, и на зверя. Имеет шерсть, хвост, рога, но говорит человеческим языком. Она оказывается в следующем: может быть похожей на какую-то знакомую тебе человека. Может тогда с тобой разговаривать, ходить, может завести где-то в болото или в лес, может летать над землей, душить человека ночью. Против нее есть обряды окуривают дом и двор святым зельем, молятся ". Хотя, говорят, для смелых и находчивых не так уж страшен черт, как его малюют; в народных сказках нередко и черти бывают посрамлены человеком.

В отличие от упырей, ведьм, чертей и других "нечистых сил", упомянутые ранее хранительницы является полиморфными образами добрых духов. Еще в "Слове предложений христолюбца" речь идет о "тридесять сестрениць", которых язычники, "проклятые невежды, считают богинь". Позже, в "Слове Иоанна Златоуста", сестрениць назван берегинь, причем здесь они приравнены к русалок. (Гальковский И. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. - Харьков, 1916. - Т.П. - С.59). Конечно, берегини - не русалки, коварные утопленницы, а тем более - не богини. Вероятно, что их считали благожелательных демонов, определенным образом связанных с водами: они охраняли рыболовов, заботились о посевах и дожди для них. (Повесть временных лет. - М., 1990. - С. 16-17). Обратим внимание и на то, что берегини - женские духи, олицетворение материнского приобретение. Итак, это один из древнейших демонистичних образов, с которым мифологическая воображение связала женское, материнское покровительство от всякого зла, от любых неприятностей. К сожалению, фрагментарность свидетельств ограничивает возможность конкретизации представлений о берегинь, а также о многих либо других образов духов, например водяница, полудница, домовые, лешие, полевики и т.п., которые оказали влияние на формирование средневекового язычества и до сих пор еще встречаются в народных поверь 'ях.

Можно сказать кое-что и о этих мифологических персонажей. По происхождению, а отчасти и по более поздним содержанием домовые, полевики, лешие близкие к образам берегинь. Генетически, надо вспомнить, они связаны с культом семейно-родовых предшественников, сложившийся в экзогамный роде. Домовые, полевики, лешие были добрыми духами, которые оберегали домашний очаг, посевы, человека в поле и в лесу, были духами-хозяевами жизненно важных для человека сферах. Эти мифологические образы - не просто продолжение архаичного анимизма, а более развитое видение человеком процессов и явлений, характерно тем, что дух уже не удовлетворялся переселением в другие предметы, а "следил за порядком" в более широком и более осложненном кругу объектов человеческой деятельности . Так, домовые могли быть покровителями "двор и хозяйства, лошадей и скота", лешие (или полисун) охраняли лес от пожара, "время помогали людям рубить дрова", полевики заботились о посевах и урожае, они были хозяевами облаков, покровителями дождя . (Нечуй-Левицкий И. Мировоззрение украинского народа. - С.51-53). Позже, под влиянием христианства, эти образы набрали и отрицательных черт.

Рассматриваемые персонажи не выпадают из того мифологического ряда образов, к которому относятся и берегини, водяные и тому подобное. Так, они могут принимать и зооморфного, и антропоморфного вида. Но эта антропоморфность, как и в примере с упырями, русалками и т.п., мало чего стоит в собственном смысле слова. Она еще не имела необходимой социальной и гносеологического почвы - выделение индивида с родовой общины и осознание им себя как личности. Поэтому и в демоне соприкасающихся представлениях человек выступает как элемент натуралистического ряда, зависящий от природных обстоятельств. Исследователи фиксируют, например, представление о том, что лешие как духи могут перебрасываться баранами, а могут принимать и человеческий облик, но если лес высокий, то и они такие высотой, как деревья, а если совсем низкий - то они "как трава"; что касается полевиков, то и они "бывают уровне с хлебом", а когда тот сжать, становятся "как стерня".

Демонистични верования о переселении и перевоплощении душ-духов содержат в себе определенные остатки древних тотемистические представлений о связи человека с растительным миром. И. Огиенко качестве примера этих "легендарных" связей приводит фольклорную рассказ о брате и сестре, которые, не зная, что они родня, поженились, и за их тяжелый грех ничего их не принимает для смерти. И тогда брат говорит:

- Пойдем, сестра, горой,

Розсиймося травой:

Будут люди зелья брать,

Сестру с братом вспоминать, -

Я зацветут желтый цвет,

Ты зацветут синий цвет,

Будет слава на весь мир ...

(Иларион, митрополит (Огиенко И.) дохристианские верования украинского народа. - М., 1992. - С. 58-59). Это перевоплощение душ-духов брата и сестры связано с представлениями о животворную силу огня и вод, в народной поэзии символизированы золотисто-желтым и синим цветами и единство которых, этих противоположных начал, символизирует вечность, непобедимость жизни.

Изложенное еще раз убеждает в том, что представления о духах есть зооморфными, а в определенном смысле - и геоморфнимы образами. Как отмечал М. Грушевский, "для взглядов на природу и для религиозных представлений того времени характеристическим был магический способ мышления. Природные, космические силы не представлялись человеку в вырезания индивидуализованих (т.е. персонифицированных - Авт.) Воплощениях. Воображение не шло вне поэтические образы природным явлений с незначительными началами антропоморфизма (представление в человеческих образах), таких как солнце, ветер, мороз, огонь, дождь, урожай и др. По помощью определенных молитв, обрядов и манипуляций: огнем, зажженным определенным способом, водой, зачерпленою с определенными словами и обрядами , растениями, сорванными с заклинаниями, ритуально приготовленными блюдами и т.д. человек считал возможным влиять на си силы, диктовать урожаю, приплод своей семьи, ловам, зверю и т.д. " (Грушевский М. Из истории религиозной мысли на Украине. - К., 1992. - С.7-8).

Особенностью домовых, полевиков, леших также ограниченность их чина: они действуют только в сравнительно узких сферах, имеют сравнительно ограниченный род занятий и, что особенно важно, они не создают, а только отвлекают, приносят приводят болезнь, радость, удачу и др. Но, конечно, все эти условия не могут заменить того, что демоне-соприкасающихся представление, вообще говоря, является важным, своеобразным показателем исторического и духовного развития человека.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >