Роженицы, род, смотри

Более поздний исторический "этаж" демонистичного типа верований начинает складываться еще в золотом возрасте продуцирующего земледельческо-животноводческого хозяйства, развития металлургии, господство общинной собственности на землю, в недрах которой со временем возникает и распространяется социальное расслоение, состоит противостояния рода отдельных семей. Как следствие последнего - идет рост культа умерших предков, выделение захоронений знати, исчезновение образа женщины в статуэтках и замена его мужским образом. В целом весь этот период отмечен почти полным господством мировоззрения развитого первобытного общества с характерными для него верованиями аграрного и астрального стилей, прежде всего культом родючасти, в глубинах которого и возникают "выше" образы духов и духов-богов.

Первые из них в праукраинского мифологии представлено, а затем и передано Украинской язычеству верованиями в рожаниць, Рода, чудеса и других духов. Следует отметить, что понимание этих образов, как они представлены в этнографический литературе и в фольклоре, наталкивается на определенные трудности. Прежде всего, аграрно-астральный стиль верований древних земледельцев, скотоводов, ремесленников и воинов требовал не ограничивать мифических персонажей тиной и пущами, как это было в примере с упырями и чертями, а актуализировать связи земного с небесным - солнцем, дождем, ветром и т. Со временем это привело к тому, что народное сознание, словно ставя "низших" духов-оборотней на второй план, не только сблизила "выше" аграрно-астральные образы с христианскими персонажами, но и отчасти синкретизувала их, связала и смешала. Поэтому неудивительно, что, например, солнце, луна, звезды, облака как мифические

образы, удерживая еще фетишистскую-тотемистические представление, ведические элементы и черты "низших" духов, в трудах многих этнографов и в фольклоре, в колядках, веснушках, щедривках получили название богов и богинь, хотя были они демонистичнимы образами.

Конечно, название, имя - еще не основание для отрицания или утверждения отнесения образа к тому или иному типу сверхъестественного. Ведь известно, что во многих племен и народов солнце, луна, гром, молнии - это фетишистские или тотемистические существа или духи в образах змеи, старика, женщины и др. Но нельзя не учитывать, что в народных наименованиях находит свое выражение мировоззренчески существенное. И действительно, в данном случае ряд мифологических персонажей относятся к категории духов, другие же выходят за рамки устоявшегося: или дух, или бог. А чтобы не попасть в опасные объятия априоризму, посмотрим хотя бы на такие образы, как рожаницы и Род.

Некоторые исследователи считают рожаниць и Рода за мелких демонов личной человеческой судьбы или домовых (Е.Аничков, М.Гальковський, О.Веселовский, В.Комарович), а также за божества плодородия (Б. Рыбаков). Безусловно, связи рожаницы - Род выражает этимологическую общность, восходит к словам порождать, породивший, но функционально ни эта связка, не каждый из ее элементов не однозначны.

Прежде всего, образы рожаниць и Рода определенным образом связаны с культом предков. В пользу этого свидетельствует, в частности, то обстоятельство, что еще в XII веке была распространена внецерковная трапеза на могиле умершего, во время которой, по сообщению "Слова святого Григория", язычники "на позор святому крещению и на гнев Богу" потребности клали "большие рода и Рожаница ". (Аничков Е. Язычество Древней Руси. - С.69). Эта трапеза с ее жертвоприношениями, почитая породивших, объединяла предков с новыми членами рода, с современным и будущим данной племьяно-этнической группы. А если это так, то образы рожаниць и Рода оказываются причастными не только к культу предков, но и связанными с культом общности родственников, с представлениями о единстве верви и рода как социальной единицы.

Рожаници как культ более архаичный по сравнению с культом Рода, как образ духов-покровителей выражают идею единства урожая и судьбы человека, вполне понятно относительно древнего крестьянина-земледельца. Конечно, духи-рожаницы были заместителями и женщин-рожениц, а также духами плодотворности промыслового зверя и скота. Не наводит все это на мысль о том, что духи-рожаницы, которые полностью принадлежат к демонистичного типа верований, значительно расширили возможности своего влияния на окружающую среду по сравнению, скажем, с теми духами, о которых говорилось раньше? Ведь в смысле этого образа уже просматривается зародыш идеи плодовитости как таковой - идеи, развитие которой со временем должна вывести сверхъестественное за сравнительно узкие пределы орудно функции. Наконец, в образах рожаниць можно найти первый признак олицетворение исторических явлений (например, вервисильськои общины, которая приходила на смену кровнородственными семьи), было совсем немыслимым ранее - на «этаже" духов-оборотней.

В плане того, что Рассматривается, привлекает внимание и таинственный образ чудеса. В украинском веснушках встречаемся с таким припевом: "А мы просо сеяли, сеяли, ой дед-Ладо, сеяли, сеяли». Логично, что весной, в пору веселья и радости, в пору посева зерна, молодежь обращалась к Лады - матери весны и любви. Так при чем здесь это "дед"? В другом записи той же веснушки читаем:

- А мы просо сеяли, сеяли,

Ой см-Ладо, сеяли, сеяли.

- А мы просо вытопчем, вытопчем,

Ой см-Ладо, вытопчем, вытопчем ...

См - цо мифический дух, который в "Слове о полку Игореве" кричит-предвещает сверху древа и велит послушать земле неведомой о походе русичей. Получается, что исполнители веснушки обращаются к Лады как духу-предсказателя, распорядителя доброго и злого ("просо сеяли" и "просо вытопчем»). О дивы как духов говорится и в других фольклорных памятниках, в частности: "Чтобы тебя см пришел!" (М.Номис, Б. Гринченко). Исследователи объясняют образ чудеса по-разному: одни называют его идолом (Огиенко), другие - лешим (М.Сумцова, Е.Аничков), другие - драконом, змеей, зловещей птицей, филином. А не справедливее было бы считать, что образы чудеса и Лады представляют разновременные метаморфозы сверхъестественного: см как дух-оборотень (то есть более ранняя разновидность демонистичного) см и Лада - как синкретизоване целое, как дух в образе матери-благодетельницы, что предохраняет посевы и наводит порядок в семье (то есть более поздний вид демонистичного) наконец, Ладо как антропоморфный бог-дух, распорядитель природных явлений и некоторых социальных сфер (в частности, благополучия, любви), но не творец человека и его окружающей среды, не говоря уже о более?

Характерным для демонистичних персонажей является зооморфное олицетворение их: дух как лицо в животной внешности. Элементы же антропоморфизма - в данном случае или результат более поздних, теистических воздействий, или же, и в основном, проявление натуралистического олицетворение, предоставление духам черт внешности человека как элемента природной ряда, а не как личности. По сравнению с "чувственно-сверхчувствительного" предшественником демоне-соприкасающихся верования значительно расширили сферу влияния сверхъестественного. Признаками этого является освобождение духов от индивидуализированных связей с телесными объектами, представление об их переселении и перевоплощения. Теперь, наряду с контактной магией, на сверхъестественное можно влиять и символическими средствами. И все-таки демонистичне представляется еще во многом зависимым от натурального, предметного, а возможность влияния духов на человека и природную данность ограничивается орудно функцией.

Итак, как можно видеть из изложенного, демонистичний тип верований охватывает очень большой период истории праславян и долетописного славян. В этот период сначала медленно, а затем более активно общественное сознание вступает мировоззренческой качества, возникают мифологические представления о мире и человеке. Среди собственно демонистичних верований можно различить более ранние представления о упырей, русалок, ведьм, домовых и т.д. и более поздние - о рожаниць, Рода, дивы и др. Эти представления были переданы по наследству летописным славянам и русичам и, потерпев различных метаморфоз и потерь, они, в свою очередь, оказали влияние на политеистической язычество и православие, сохранив многое из своего "генофонда" до наших дней.

Контрольные вопросы

1. Что составляет основу типизации представлений о сверхъестественном?

2. Каковы основные признаки язычества восточных славян?

3. В чем заключается смысл образов ранних демонистичних верований (упыри, берегини и т.д.)?

4. В чем заключается смысл образов развитых демонистичних верований (рожаницы, смотри и т.д.)?

Тематика рефератов

1. Исторические типы представлений о сверхъестественном.

2. Субъект и социумных условия праславянских религиозных верований.

3. Ранние демонистични верования праславян.

4. Демонистичне язычество в поздних праславян.

Рекомендуемая литература

1. Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. - СПб., 1914.

2. Гальковский ИМ. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. - Т.Н. - Харьков, 1916.

3. Грушевский М. Из истории религиозной мысли на Украине. - М., 1992.

4. Иларион, митрополит. Дохристианские верования украинского народа. - М., 1992.

5. Лобовик БА. Религиозное сознание и его особенности. - М., 1989.

6. Нечуй-Левицкий И Мировоззрение украинского народа. Эскиз украинской мифологии. - М., 1992.

7. Рыбаков БА. Язычество древней Руси. - М., 1988.

8. Чмыхов И. История язычества Руси. - М., 1990.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >