Владимиру боги

С укреплением княжеской власти и дружинництва его главные функции все больше берет Перун, который имел общеиндоевропейской и общеславянского значения (Попович М. Мировоззрение древних славян. - М., 1985. - С.88), но культ которого оказался сильнее на Поднепровье " и - ближе к центру мощной Киевского государства. В X в. в воображении киевской населения, прежде всего княжеско- дружинницьких слоев, Перун выходит на первое место среди других богов. Показательно, кстати, что в языческом пантеоне князя Владимира не нашлось места Сварога, тогда как Перун - "а голова его серебряная, а ус золотой" - стоит во главе княжеских кумиров, и именно ему воины "возлагали оружием своим и щиты, и золото "(Повесть временных лет. - М., 1990. - С.133).

Перуна представляли богом дождя, огня и молнии, но одновременно и богом войны и воинов. В «Велесовой книге» (IX в.) О нем говорится так: "И мы возносим хвалу богу Перуну, господин грома и богу битвы и войны, день и ночь вращает колесо (цикл) рождение новых существ, и который ведет нас путями справедливости и в дни битвы, и в дни Тризни, и тот, кто погиб, переходит в вечную жизнь и становится в армию Перуна "(Ребиндер Б. Влесова книга: Жизнь и религия славян. - М., 1993. - С.35) . Итак, Перун - Бог огня и вод, податель благословенных тепла и влаги. И в этом плане "Велесова книга" созвучна с сообщениями греков о том, что славяне любили огонь и воду.

Перун во многом напоминал Зевса, который был божеством долгую и плодородия, а также грозной карающей силой, несколько раз уничтожал несовершенный человеческий род. Есть земледельческий культ и в образе Юпитера: он был Богом грома и молнии, покровителем виноградарства, а также охранником правопорядка и Богом победы. В сознании язычника-земледельца Перун тоже наделялся функцией Бога плодовитости, но был и воинственным Богом, и "Богом богов". Сообщая о верованиях антов, Прокопий Кесарийский писал, что они чествуют Перуна как главного Бога, считают, что он - "один только Бог повелитель грома и молнии - является обладателем над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». По преданиям и легендам, Перун держал в руках лук и колчан со стрелами, чем особенно подчеркивалась его военная функция как грозного княжеско-дружинного Бога, боролся со злыми чудесами и бесами.

Неслучайно и подъем летописцами Перуна над другими богами. Так, уже Олег с его воинами, составляя в 907. Присягу на верность мира с греками, "клялись оружием своим и Перуном Богом твоим"; и позже Игорь и Святослав, их окружение и жена клянутся, как уже упомянуто, именем Перуна, угрожают тем, кто отступит от присяги, опять-таки проклятием Перуна и вечным рабством "в загробной жизни своей".

Конечно Перун, княжеско-дружинницький опекун, имел значение и общего, в частности земледельческого, культа, потому что весной он открывал небо, пускал на землю тепло, давал дождь. И вступления доминирующее значение среди других богов нельзя объяснить только княжеским протекцией. В возвеличивании Перуна можно, пожалуй, видеть зародыши в киевском язычестве монотеистической тенденции, прерванной христианством, а в свое время - вызванной к жизни бурным развитием Киева, хозяйственных и культурных связей, государственно-централизаторских процессов в Руси-Украины. Со временем взаимодействие христианских представлений с представлениями о языческого Перуна как Бога плодовитости и военного Бога привела к возникновению образов православных святых - Ильи-громовержца (дощоносця) и Георгия-Победоносца.

Своеобразная функциональная двойственность (отображение и исполнения иррациональных связей людей с природой и между собой) характерна и другим киевским богам, среди которых определенными чертами этой двойственности особенно примечателен Даждьбог. Он как сын Сварога, сын Неба, представлялся язычникам Богом солнца, который на зиму прячет питательные лучи, а весной опять посылает их на землю, чем несет благо, сама жизнь. Поэтому и изображался в виде антропоморфного Солнца. И. Огиенко в цитированной труда само имя Бога объясняет так: оно происходит от повелительного древнеукраинского дажь, то есть дай и бог - благо, добро, есть податель добра, даривник. Отсюда Даждьбог - это Бог добра, света и жизненной силы. Но Даждьбог - также княжеско-воинское божество. Показательно, что "Слово о полку Игореве" называет Дажбожими внуками русичей не по имени их легендарного предка - Руса, о котором еще в X в. писали арабские и византийские историки, а по социальному принадлежностью их к воинству, которое ищет "себе чести, а князю славы". Обратим, наконец, внимание на то, что Даждьбог как олицетворение привилегированного сословия, княжеско-жен слоев, представлялся также судьей людей. Он не только согревает землю, но и следит за тем, как на ней выполняется установленный его отцом Сварогом правопорядок. "В этом отношении он связывается с идеей светской, административной власти" (Павленко. Периодизация древних русов в мировом контексте. - М., 1994. - С.193). Правдоподобно, что Даждьбог выполнял не только юридическую, но и моральную функции судейства в противоборстве Добра и Зла, Белого и Черного богов, и достигал победы первого над вторым на путях справедливости.

Показательно, что Даждьбог, как и его отец Сварог - образ богочеловека. По одному из сказаний, "Даждьбог родился в многодетной семье киевского кузнеца Сварога. Когда в Киеве начался голод, мальчик принес с горы зернышко, посадил его, и из него вырос замечательный куст роскошной пшеницы, которой люди нагодувалися. Так Даждьбог приучил людей сеять пшеницу , выращивать хлеб, а отец его Сварог выковал первый плуг. Когда Даждьбог и Сварог услышали о голоде в стране росов, то повезли хлеб голодающим. Но по Дороге Чорнобогове войско уничтожило обоз с хлебом, а Даждьбога и Сварога посекло. Боги Ирия оживили обоих, взяли к себе, сделали богами "(Плачинда А. Цит. труд. - С.21). Идея сказанное в том, что человек возвышается до божьего состояния, к Белобоге за добро другим людям. Это - показатель высокой цивилизованности, нравственного здоровья давних украинском и их предков.

Сварог, Перун и Даждьбог - главные боги в киевском пантеоне, которых характеризует развитая функция властности, широта охвата воздействием явлений природы и общественной жизни, опекунства воинством. Конечно, не все языческие боги наделялись судейскими и военными функциями, но все они были распорядителями природных явлений и покровителями производственной деятельности, опекунами быта человека, даривникамы достатка. Такой выглядела Мокошь - не самая древняя среди языческих персонажей. Многие из исследователей, в частности Б. Рыбаков, М.Слободянюк и др., Видят в имени и самому образе Мокоши эхо тех далеких времен матриархата, когда мудрая, опытная женщина была матерью корзину - распорядительницей в общине. Образ Мокоши - распространенный среди многих славянских народов и сначала связывался прежде всего с опекой водами, урожайностью льна и окотом овец. В украинском Мокошь считалась также покровительницей родов и родильниц; другими словами и вообще говоря, она была богиней плодородия. Со временем в образе Мокоши все более отчетливо проявляется представительство социально определенных явлений - Богиня предстает как покровительница дома, семьи, жизненных благ и достатка, как добродийниця овцеводства и прядения. О Мокошь вспомнят немало древних памятников. В частности, в "Слове святого Григория Богослова" сказано: "И сейчас по в странах потомки молятся проклятому богу Перуну, и Хорсу, и Мокоши, и Вылу" (Аничков Е. Язычество и древняя Русь. - СПб., 1914. - С.69 ). Со временем язычески-христианские метармофозы привели к замене в народном сознании Мокоши на образ Параскевы-Пятницы.

Что касается упомянутого Хорса, образа не совсем ясного по своему происхождению, то большинство исследователей считает его божество солнечного светила. Но в таком случае получается, что в Владимировом пантеоне было два бога солнца - Даждьбог и Хоре? Так не был второй Богом "ночного светила" - Луны? В "Слове о полку Игореве" читаем, например, что князь полоцкий Всеслав бежал из Киева и "до петухов достигал Тмутаракани, волком путь перебегая Большом Хорсови", вполне вероятно - Луне, честь которого было очень распространено среди славян. Но так или иначе, Хоре выступал божеством небес и дополнял Даждьбога, который дарил людям живительную силу, всевозможные блага, победу добра над злом. Не выпадают из идеи двойственности содержания богов также образы Стри-бога и Симаргла. Это не противоречит этой идее, отсутствует в Владимировом пантеоне, но один из главных языческих богов - Велес (или Волос), который был защитником скота, покровителем скотоводства и торговли, а возможно и плодовитости, произведения л ь ности вообще (не потому автор " Слова о полку Игореве "называет Бояна-песенника внуком Велесовой?).

Характерным признаком теистического язычества способ, которым сверхъестественное представляется, держится в сознании человека. Если в прежние времена, о чем уже говорилось, сверхъестественные силы набирали геоморфнои или зооморфной формы, то божественные персонажи кажутся антропоморфными. Причем в отличие от зооморфизма, который заключался в наделении фетишей, духов и др. животной внешностью и повадками, антропоморфизация высших, теистических образов означает не только предоставление им человеческой внешности, но и олицетворение, персонификацию их, наделенные личностными чертами.

Олицетворение теистического - это вынесение человеческих черт символическими средствами вне человека, перенос на явления бытового, нравственного, художественного и иного рода. Конечно, политеистической язычеству еще далеко до образа абстрактной богочеловека. Однако в целом оно уже преодолело где монистический зооморфизм. И хотя Владимиру боги время появлялись в виде молнии, ветра, змея, пса и т.д., они уже имели человеческие "смыслы" - и человеческий, и обычаи, и образ его жизни, и общественные отношения между людьми. Воинственный Перун, например, именем которого клялись князь и дружинники, разъезжал небом на Громовой колеснице; Даждьбог жил в прекрасном дворце, имел двенадцать царств и управлял ими через своих сестер, сыновей и специальных судей; Бог неба Сварог ~ дед дующих стрелами на храбрые полки Игорю; "мать урожая" Мокошь иногда изображали на полотенцах в образе женщины с поднятыми вверх руками - она просит у неба дождя для земли, а значит - жизненных благ, достатка.

Боги, как и люди, разговаривают, радуются, сердятся, любят, веселятся, им свойственны эстетические вкусы, чувство чести и долга. В одной украинской мифологической новелле рассказывается, как громовержец Перун решил забрать красивую девушку Поляну к себе и сделать ее Богиней, потому что ее любимый прыг в отчаянии забил себе. И тогда нахмурился Перун и сказал: "Нет, не хочу, чтобы на невзлюбит моему лились кровь и слезы". И сделал красавицу Тополей, а прыгает оживил, забрал у Юг и торжественно объявил его хозяином всех ветров на свете - Стрибогом. Так красавец-юноша прыг через легендарное перевоплощения оказался связанным с грозным небесной силой, стал Стрибогом, который в народном воображении осознавалась как обладатель ярости стихии, хаоса. И вот уже "ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игорю", - пишет автор "Слова о полку Игореве".

Антропоморфизация теистического - это также отражение в образах богов социальных качеств. Как отмечал Нечуй-Левицкий, антропологическая мифология переносит "формы семейные, бытовые и социальные на род небесных богов ... Кроме того, народ кладет на своих богов печать своей национальности ... В украинской мифологии мы видим древние формы быта пастушьей и патриархально -хлиборобського "(Нечуй-Левицкий И. Мировоззрение украинского народа. - С.5). Так, божества колядок чаще всего выступают как отец-хозяин, мать-хозяйка, дочь-девушка, сын-красный панич, а в княжеский период Бог грома уже описывается как воин или воин князь, а женские божества - как княжна или княжеская дочь. Специфической чертой украинской антропологической мифологии является близость ее образов к природным формам. В ней мы не видим "греко-римской порнографии, германской воинственности и жестокости, скифского обычая кровавых жертв и животных, индусского обряда фантастических бесчисленных богинь и т. Наша дохристианская религия зиждилась на природном мистицизме правды, красоты и любви" (Биланюк П. Брестская уния и наши задачи // Вера и культура. - Виннипег, 1995, - №9. - С.22).

Политеистические образы, отражая становление социальной определенности индивида, длительное время еще сохраняют определенные признаки тотемистические и других более ранних верований. Известно, в частности, что реальными воплощениями Тота считались павиан и ибис; гелиопольской Бог солнца виделся в виде столбов. Что касается Владимировых богов, то и здесь случается зооморфный образ. Таким был Симаргл - трипольский крылатый пес, который позже получил имя Переплута. На капители Борисоглебского собора в Чернигове можно видеть изображение фантастического крылатого пса, которого исследователи и считают Симаргл ом. А на одной из иллюстраций рукописи 1708 до Апокалипсиса (Румянцевский музей) Симаргла изображено в виде змея с семью головами. И Симаргл - не демон, а ниже божество, охранник урожая, посевов и земледелия. Это мнение подкрепляют рисунки на трипольской посуде, на котором изображен крылатого пса, охраняющего хлебный колос.

Конечно, наличие в образах богов тех или иных зооморфных или и тотемистические, фетишистским рис не может быть основанием для отрицания принадлежности этих образов именно к теистического тылу сверхъестественного. Ведь религия, в отличие от философии, в сознании человека, в "голове" существует специфическим образом - не как логика понятий, суждений и умозаключений, а в виде чувственно-наглядных образов, воображаемых ситуаций, легко воплощаемых в жизненно привычные предметные формы. Религия - своеобразный феномен образа-действия, в котором предмет веры, сверхъестественное имеет появляться, видеться и одновременно быть понадуявлюваним.

Славянском, как и всякому другому, политеизма присущи также представление об иерархии сверхъестественных сил. Эта основополагающая признак теистического была порождением и утверждением реально существующей социальной иерархии, чего не знали демоне-соприкасающихся образы в сутки их формирования. Именно под действием этого фактора многочисленные боги "хозяева", каждый из которых опекал определенное родо-племенное объединение, оттесняются на второй план обладателями природы и общественности - богами неба, земли, ремесел, войны, плодовитости и т. Такими и были глава княжеского пантеона Перун и первые боги Даждьбог и Стрибог, и среднему добра Мокошь, Бог-посредник, посланник Си-маргл, Хоре, что дополнял других богов, и помощники "матери урожая" Лель и Лада.

Показательно и то, что место богов на ступеньках к небу полностью зависело от земного бытия людей и их предпочтений. Так, князем и дружиной представлено было в официальном пантеоне целых три боги, наделенные военными функциями, тогда как широко почитаемому крестьянами и ремесленниками Велесу места на Горе не нашлось - его кумир стоял на Подоле. А вот в отношениях с Византией отношение княжеско- жен слоев к Велеса к Богу достатка, торговли и опекуна купцов резко меняется - его преподносят до уровня с Перуном. В описания обряда присяги на верность соглашению 907., Текст которой окончательно одобрен в 911 г.. С учетом "покоя русьский", читаем, например: "Царь же Леон с Алексан дръмь мир сътвориста с Ольгъм, имеъешеся по дань и роте заходивъше (скрепили присягой) межю собой, целовавъше самы кръст, а Ольга водивъше на роту и мужа его по русьский закона и кляшася оружием своим и Перунъмь Богом своим и Волосъмь скотъим Богъмь и утвердиша мир "(Шахматов А. Повесть временных лет. - СПб., 1916 . - С.32). Появление здесь Велеса совсем не случайно: ведь он был защитником скота, "скот" богом (от старославянского скот - богатство) и покровителем торговли, так интересовала Византию в ее отношениях с богатой Киевским государством.

Обратим внимание и на то, что чильнисть образа Перуна в сознании славянского сообщества несколько проблематична: ведь ведущим богом небес и вселенной считался Стрибог, распорядителем добра и зла, судьей людей - Даждьбог. Перун же ни был сначала верховным божеством (в структурной композиции Збручанского идола (IX в.), Например, он занимает на четвертое место), но стал таким в сознании численно ограниченного военно-феодального класса как носитель и выразитель интересов нарождающейся государственности. И не была ли определенная социальная неадекватность Владимирова пантеона одной из причин неудачи религиозной реформы князя? Ведь иерархичность является одним из важных признаков теистических образов, чего не знали их предшественники-духи, тотемы и тому подобное.

Наконец, важной особенностью теистического типа сверхъестественного является его демиургическая функция, в чувственно-сверхчувственном и даже в демонистичному типе представлений была еще совсем неразвернутых знаком. В предыдущие эпохи древнейшие и древние верования наделяли сверхъестественное орудно функцией: рожа-ницы, упыри, берегини, а тем более тотемы, фетиши распоряжались естественной данностью - вызвали или прекращали дождь, оберегали людей и скот от болезни, способствовали на охоте, обеспечивали плодовитость, но не создавали ни вод, ни растений, ни самого человека.

Орудно родовое сознание задавалась вопросом о том, откуда пришли люди орла, тура и др., А не откуда пошли (происходят) они с их земледелием, ремеслами, как произошел мир в целом. Сатанаил-дух, как мы видели, может только прислуживать богу в создании мира, может пытаться "доточить" свое имя к имени божьего, а творят мир и человека только боги, потому что еще до них сознание преподнесла себя над миром. Преподнесла благодаря развитию ее продуцируемого деятельности, становлению общественного как сверхъестественного и выхода индивида из системы традиционных родовых связей, опираясь на растущую конструируя работу сознания и вступления мировоззренческих качеств.

Однако становление социальной определенности индивида было не только естественно-историческим шагом на пути к формуванння личности, а в тех условиях - и противостоянием его чужом природному и социальному миру. Поэтому не только люди творят богов, но и боги творят людей и мир, причем их демиургическая функция, наполняя в человеческий воображении индивидуальное бессилие перед ходом истории, все больше абсолютизируется, не только подчиняя себе творительный функцию, внося гармонию в окружающий хаос, но и создавая мир из ничего. И уже Сварог в мифологической воображении предстает как основа всего сущего, как отец солнца и огня, от которого пошли все остальные боги - Сварожичи. Так же и Перун - не только Бог грома и молнии, Бог войны, но и творческая сила, которая оживляет все; Даждьбог - не только покровитель княжеско-жен слоев, но и создатель жизни; Стрибог - не только распорядитель земного, он также Бог неба, создатель мира; даже отвергнут князем Велес в человеческом воображении представал как бог плодовитости и творильности вообще.

Идеи демиургизму в первоначальном виде присущи и космологическим представлениям, сложившимся в Киевском государстве еще до введения христианства и были закреплены в упомянутой композиции Збручанского идола, которая в целом является символом Световида. В древнеукраинском мифологии он представлялся обожаемым сочетанием мужского и женского первооснов мира - Огня и Воды, из которого ушли боги, люди и вся окружающая среда. Конечно, Мокоши, Дажбогу, Ладе, Перуну присущи начала творильную: в композиции Збручанского идола они символизируют вечность создания, непобедимость жизни и развития. Правда, здесь творильнисть иерархически более низкого порядка, она в основном проявляется в виде плодовитости, поэтому эти боги в композиции составляют только часть, "поверх" Световида. Но несмотря на эти "детали" все боги - творцы, а не орудувачи "готовой" данностью, как это было в предыдущих - духов.

Конечно, не надо и преувеличивать роли творильную идей в восточнославянском и украинском язычестве от монотеистического Бога-творца их отделяла еще большое расстояние. И уже политеистические верования летописных славян и формируемого украинского народа готовили почву для религиозности более высокого порядка. Украинское православие, которое состояло позже, было не простым переносом другой веры на берега Днепра, а результатом взаимодействия византийской и киевской традиций, трансформировались и обогатили свое содержание под влиянием новых этно-исторических и мировоззренческих условий и потребностей. Активным фактором этих процессов и стала Дохристианская религиозно-мифологическая культура древних украинском и их предков.

Контрольные вопросы

1. В чем заключаются социумных условия возникновения славянских политеистических верований?

2. Какие основные черты политеистических образов?

3. Какой смысл орудно и демиургического функций сверхъестественного?

4. В чем заключаются особенности представлений о богах-духов?

5. Что характерно для образов развитого политеистического язычества?

Тематика рефератов

1. Летописные славяне как субъект политеистического язычества.

2. Критерии типизации политеистических образов.

3. Образы духов-богов в верованиях восточных славян.

4. Характерные черты образов Владимирова пантеона.

5. орудно и демиургическая функции сверхъестественного в восточных славян.

Рекомендуемая литература

1. Боровский Я. Мировоззрение древних киевлян. - М., 1992.

2. Грушевский М. Из истории религиозной мысли на Украине. - М., 1992.

3. Иларион, митрополит. Дохристианские верования украинского народа. - М., 1992.

4. Лобовик БА. Религиозное сознание и его особенности. - М., 1986.

5. Моця А., Рычка В. Киевская Русь от язычества к христианству. - М., 1996..

6. Нечуй-Левицкий И. Мировоззрение украинского народа. Эскиз украинской мифологии. - М., 1992.

7. Павленко ИО.В. Предыстория древних русов в мировом контексте. - М., 1994.

8. Плачинда С. Словарь древнеукраинской мифологии. - М., 1993.

9. Рыбаков БА. Язычество древней Руси. - М., 1988.

10. Токарев СА. Религия в истории народов мира. - М., 1988.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >