УКРАИНСКИЙ ПРАВОСЛАВИЕ МОГИЛЯНСКОЙ СУТОК

В течение почти пятнадцати лет в первой половине XVII в. (1632-1647) православный митрополичий престол в Киеве суждено занимать потомству молдавских хозяев Петру Могиле (1596-1647). Эти годы стали во многом определяющими для дальнейшего развития церковного, культурного, национального и общественной жизни нашего народа. Поэтому совсем не случайно вошли они в историю Украины под названием Могилянская сутки. Дело в том, что религиозный вопрос, который с конца XVI в. был центром политической, общественной и культурной жизни на русских землях Речи Посполитой, именно с начала 30-х годов XVII в. получило новые импульсы для своего решения.

Положение в Киевской митрополии накануне Могилянской суток. Церковь нуждается в реформах

Помним о затруднениях, в которой оказалась "соединенные" православная церковь после 1596 Фактически нелегальная, почти потеряв епископов, она только в 1620 году получила действенную поддержку казачества во главе с Петра Конашевича-Сагайдачного. Тогда в результате канонического рукоположения иерусалимским патриархом Феофаном было восстановлено иерархийну структуру Киевской митрополии. Новый епископат во главе с митрополитом Иовом Борецким пытался восстановить отношения с государственными чиновниками и упорядочить церковную жизнь. Так, права иерархии и всей православной сообщества декларировала и защищала перед правительством известна "Протестация" Иова Борецкого 1621 А "Совитування о благочестии" - постановление Киевского собора 1621 - представляло собой целую программу восстановления церковной полноты: соборного единства под руководством архиереев, совершенствование дисциплины и нравственности, развития церковной науки И воспитание, монашеского состояния и тому подобное.

Активность православных проявлялась также в деятельности братств (особенно Львовского Успенского, Виленского Святого Духа, Луцкого Крестовоздвиженского, Киевского Богояв ленского). Достаточно заметным политическим явлением была "сеймовая борьба" православных шляхтичей-депутатов. Выдающимся культурным и церковным центром стал Киев - с Киевским братством и Печерской лаврой. Именно в лавре в 1616 году тогдашний архимандрит Елисей Плетенецкий заложил мощную типографию, на целое столетие стала значительным фактором религиозного и культурного развития русской населения. Православные отстаивали право исповедовать веру предков и тем самым защищали свою культурную и этническую идентичность в различных проявлениях повседневной жизни и общественного управления - собственно, то, что определяется как народность.

Антиправославный сопротивление католической общины Речи Посполитой все же не был преодолен. Восстановление иерархии 1620 вызвало резкое сопротивление польских властей. На протяжении всей первой трети XVII века правительство так и не смог принять решений, которые бы обеспечили религиозную толерантность. Или сеймы тормозили вопрос, или король отвергал готовые решения сеймов, что хоть немного были в пользу православных. Среди различных слоев населения обострялись религиозные конфликты на бытовом уровне. Правительственные же попытки уладить религиозные противоречия концентрировались прежде вокруг "исправления унии". Здесь действовали и заинтересованность Римского престола все же распространить духовную власть на украинском-белорусские земли; и прагматические соображения варшавских чиновников консолидировать общество, избежав гражданских конфликтов, - правда, под маркой безоговорочного господства католической церкви.

Так, в течение 1626-1629 гг. По инициативе правительства было осуществлено несколько попыток уладить конфликт между "зьединеною" ("Будучи в унии») и «незьединеною" ("дизунийною") церквями через общие соборы. Попытки эти поддерживались униатами, однако в православной среде встретили противоречивый отклик и даже сопротивление. Иерархия была заинтересована в укреплении своего положения, сочувствовала целом идеи согласия; возможно, какие-то надежды и взрастают с тех сборов. И епископы, среди которых самым активным был Мелетий Смотрицкий, и сам митрополит Иов Борецкий, в конце концов, должны были действовать с оглядкой на настроения православных низов. Особенно радикально-правоверными эти настроения наблюдались в казаков - главных вооруженных охранников православия. Казаки, по их собственному выражению, зафиксированным в официальном документе того времени, были готовы "за веру ... головы все положить." Именно "казацкие богословы», не очень погружаясь в теологические глубины, в конце 20-х годов стали препятствием повторной унии. Религиозный вопрос тем не была решена, но украинское православие получило еще один шанс - после антиунийного собора 1596 - на сохранение и развитие самобытной духовной и церковной традиции.

Итак, православное сообщество Речи Посполитой, с одной стороны, активизировалась, борясь религиозные права, а с другой - сталкивалась с кризисными явлениями. Прежде всего - не было налажено отношений православной церкви с правительственными чиновниками и она не была легализована. Епископат должен находиться под охраной казаков на Киевщине; почти никто из владык так и не добрался до своих кафедр.

Казацкая поддержка тоже не была однозначной делом. Правда, там, где врядувалы казаки, церковную жизнь развивалось свободно. Однако непримиримая ортодоксальность вряд ли способствовала смягчению религиозного противостояния. К тому же социальный радикализм и оппозиционность значительной части казачества к правительству совсем не соответствовали настроениям умеренных шляхтичей, которыми по происхождению были выше православные духовные лица. Православным иерархам было слишком трудно приобретать правительственной привязанности и проявлять лояльность, имея такого "гневного" сообщника.

Период, когда не было высшей иерархии и централизованного руководства (с конца XVI в. - До 1620) порочил также и ряд внутрицерковных проблем. Киевская митрополия самом деле перестала быть целостным образованием. В религиозной жизни господствовал патронат. Приходы полностью зависели от местных феодалов. Особых притеснений испытывали православные от патронов католиков или униатов. В городах, где главными очагами православия стали братства, также ощущались центробежные тенденции. Братские корпорации пытались действовать в церковных делах совсем автономно от местной духовной власти, опираясь на статус ставропигии. Ставропигия означала непосредственное подчинение Константинопольскому патриарху и объективно расшатывала единство православной церкви в белорусско-украинских землях. Причем центробежные тенденции, связанные с ставропигией, кроме братств, захватили также и определенную часть монастырей.

Итак, православная церковь тогда испытывала нехватку организации и церковной власти, соединенный к тому же с упадком авторитета священничества. Даже восстановлена 1620 иерархия не способна была исправить положение за указанный уже политическое давление со стороны официальных кругов и организационный разлад в Киевской митрополии.

Ослабление организации имело огромные негативные последствия. Упадок церковная дисциплина; обычным стало пренебрежение каноническими предписаниями - в пользу произволу патронов или для материальной выгоды, или в угоду местным народным обычаям, время суеверным. Кризис переживала и православная образование. Усилия братств в налаживании школьного дела были недостаточными. Наконец, едва ли не главной основой церковной жизни, которая потребовала перестройки и совершенствования, была церковная наука в широком смысле - литургически-богослужебная деятельность и богословия. Кризис в этой области особенно ощущалась по сравнению с наукой католической церкви, реформированной трудом о.езуитив после Тридентского собора.

Начало XVII в., По сравнению с концом XVI, еще более обострил потребность в глубокой реформе церковной жизни Киевской митрополии. Именно такая реформа стала содержанием Моги-лянськои суток. Остановимся на важнейших аспектах этой реформы.