Оппозиционные настроения и православная богословская мысль о сотрудничестве церкви и советского государства

Нельзя сказать, что в православии не было оппозиционных настроений в погромной политики власти и иерархия церкви отмалчивалась. В мае 1959 патриарх Алексий I и митрополит Николай направили письмо Н.Хрущеву, в котором указывали на факты пренебрежительного отношения к чувствам верующих, приводили примеры бесцеремонного вмешательства в дела церкви. Самыми распространенными были вызов членов церковных двадцаток в сельские или районные советы, требования выхода из церковных органов, изъятие у священников регистрационных листов без предупреждения об этом епископа, препятствия в отправлении богослужений, безосновательны снятия с регистрации, освобождение верующих с работы за их религиозные убеждения и тому подобное.

В 1965 г.. Восемь архиереев во главе с Гермогеном (Голубевым) подали патриарху Алексею требование отменить решение архиерейского собора 1961 (Гермогена после этого лишили сана). Против соглашательства церкви выступили священники М.Ешлиман и Г.Якунин (в будущем - один из организаторов Комитета защиты прав верующих), которые в письме к высшим руководящих партийных и государственных органов обвинили Совет по делам РПЦ в незаконных переводах духовенства с места на место, в манипулировании персональным составом приходских советов и разрешении им контролировать финансовые дела церковной общины.

Кроме того, письмо призвал восстановить деятельность всех культовых сооружений, закрытых властями. Но широкой общественности содержание этого выступления оставался неизвестным. Церковь вынуждена была негативно отнестись к таким заявлениям - патриарх Алексий лишил обоих священников сана. Был лишен епископской кафедры и архиепископа Житомирского Бенедикта, который призвал паству не изменять свою веру и не поддаваться атеистической пропаганде. Правда, таких открытых протестов были единицы. Платой за них становилась карьера, а то и жизни. Большинство православного клира молчала, помня концлагеря и тюрьмы, через которые многие из них прошел.

Молчала и православная богословская мысль, ориентированная в 40-х годах только на апологию новой "симфонии" церкви и сталинщины и на всестороннюю поддержку второй. Однако уже в начале 60-х годов происходят значительные изменения в разработке идеологии деятельности церкви. Именно в то время в трудах некоторых богословов обосновываются перспективные направления развития церкви, главным из которых определялось возвращения церкви права на участие в общественной жизни страны. И это, по мнению православных богословов, мало оправдание, поскольку "... христианская жизнь имеет как бы два измерения: вертикальный - мистическая связь человека с Богом и горизонтальный - забота о человеке и мире", как писал об этом несколько позже один из ведущих богословов тогдашней РПЦ митрополит Филарет (Денисенко). (Филарет, митрополит. Доклад голови Комитета продолжения работы Христианской мирной Конференции, 14.Х. 1980 г. // Журнал московской патриархии. - 1981. - № 2.- С.47.)

Новое видение церкви в общественно-историческом процессе отразилось также в концепции "богословских мостов", которая также зародилась в 60-х годах и была направлена на налаживание тесных связей между богословствование и практической деятельностью Церкви. Эта концепция получила второе дыхание уже в 90-х годах, поскольку она связана с принципиально новым осмыслением места и роли церкви в обществе, а именно - обоснованием необходимости "литургии после литургии". То есть служение церкви - это не только евхаристическое служение, но и христианское служение миру, миссия свидетельства и служения в семье, обществе, государстве - в мире в целом. Именно между этими служения и проходит "богословский городов". Уместно отметить, что нынешняя РПЦ (и УПЦ, как ее составляющая), отойдя от экуменического движения, основные положения концепций "богословских мостов" и "литургии после литургии" пересмотрела в сторону деекуменизации.

На пройняття духом христианских ценностей нецерков ной деятельности верующих было направлено и актуальную по сей день концепцию контекстуальности (чувствительности) богословие ко всему, что происходит в мире. Следствием контекстуальности является приспособление "форм служения к социальному окружению, к общественному окружению, к принятых норм в обществе или государстве". Это служение миру, по мнению православных богословов, возможно на двух уровнях: микродияконии - усилий, направленных на самосовершенствование как верующего, так и его семьи, и макродияконии (политической диаконии) - служение миру и человеческому обществу с целью мира, справедливости для его правильного развития и самосовершенствования. (Заболотский Н.А. Диакония и социальная ответственность Церкви // ЖМП. - 1979. - №8. - С.61-62)

Однако уже в конце 70-х годов церковно-богословские круги православной церкви теряют активность теологического поиска, становятся на путь теоретизирования и умеренного обновления. Этому во многом способствовал поместный собор РПЦ 1971, который, наряду с выборами нового патриарха, рассматривал и вопросы стратегии церкви на будущее. Собор ориентировал РПЦ на проведение процесса модернизации по более спокойном руслу. Модернизация церкви была невыгодна и власти, которая видела в этом тенденции к усилению влияния церкви. РПЦ переходит на позиции "умеренного динамизма" - осуждение как неумеренного консерватизма, так и неумеренного новаторства. Очередной раз в богословских кругах актуализируются идеи "неправославности", "отрыва от традиций" в характеристике новых тенденций, приспособлении церкви к общественному развитию.

В 70-х годах во многих верующих возникла надежда на улучшение своей судьбы в обществе "гарантированной свободы совести". В 1972 г.., После двадцати лет перерыва, впервые началась регистрация новых православных общин и открыто несколько храмов. С 1975 г.. Упрощена процедура регистрации религиозных объединений, открытия культовых сооружений. Этими вопросами начала заниматься Совет по делам религий, а не местные органы. Рада получила возможность контроля соблюдения законодательства о культах центральными и местными государственными органами. В 1976 г.. Принято Положение о религиозных объединениях в Украинской ССР, согласно которому из религиозных общин снималась мелочная административная опека и несколько расширялись их права. Но, к сожалению, большинство законодательных статей остались лишь декларациями.

В 1977 г.. Принято еще одну "демократическую" Конституцию СССР, хоть и гарантировала свободу совести, однако не имела положительного значения для развития православия в Украине. В отличие от других стран Союза, где с 1977 по 1987 годы зарегистрировано 64 православные общины, в Украине в настоящее время прекращались малейшие попытки к такой регистрации. Дело в том, что украинские партийные функционеры в своих постановлениях неоднократно выражали обеспокоенность непропорционально высокой долей религиозных общин Украины в общесоюзном масштабе и своими волевыми решениями пытались изменить положение дел.

Вопреки законодательству вводилось много запретов, которые часто даже не пробовали обосновать. Так появились запреты нести креста перед похоронной процессией, проводить службы Божьи во время жатвы и тому подобное. Двусмысленность положения церкви в советском обществе осознавалась не только религиозными, но и советскими, партийными работниками. Поэтому с началом перестройки, которую, кстати, церковь активно поддержала, необходимость существенных изменений в государственно-церковных отношениях прокламувалася большинством центральных и местных газет и журналов.